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风趣说老子


  此时是下午,窗外的天很蓝,云朵洁白,我兀自立在二十六楼的阳台上,望着远方遐想。我被两千六百年前,一个叫李耳的人,写的五千言的著作——《老子》,所折磨着,而这折磨并没有使我感到痛苦,惟有琢磨着这老头著作里每句话的内涵所产生的刺激和快乐。
  我知道在我之前,已经有太多太多的人,当然包括那些大师们,揣摩了两千多年了。我是到今天才凑热闹挤了进来,看看行情。我深知这行情也像股市,涨涨跌跌,可这一切与我都不相干。我只是一个看客,永远也不可能登堂入室,因为这老头的“道”太高古,岂是我辈所能企及?就是看过了,说上几句外行话,也不会被方家和前辈们所讥笑。几句无知的外行话,不过尔尔,谁会在意?何况那些学者们也还在你来我往,争论不休呢?
  要是真的有所谓的时空隧道可以逆行,我是多么想跑过去,挡住李耳老头骑在身下的青牛,甚至于不惜拽住他的衣袖,问问这位大耳朵,白眉毛、白胡须的白毛老头,干嘛要弄出这些玄之又玄的文字,让多少人为之苦思冥想而不得其解?你身为国家图书馆兼博物馆、收藏馆馆长,学富五车,思索深邃,这是在情理之中的,可你为何小气到只写五千字,即便如此,还是人家函谷关关长尹喜先生央求加恫吓才写出来的。你为什么不写个明明白白,真真切切?果如此,也不至于让我们雾里看花,水中望月了。你看当今的学者教授,那个不是洋洋洒洒,著作等身呢?
  那个春秋时期写东西是没有稿酬的,所以你才不去写?我知道你不会为了稿酬去写作,这不符合你的个性。到了唐代也还没有吧?难怪青莲居士李白先生曾经慨叹:“吟诗作赋北窗里,万言不值一杯水”了。你写书用了简笔,而到了二千多年后的今天,对你文字解读的书,可就海了去了,即便这样,也还是有许多人书里的话与你的原意是相悖的,或者不能切中肯綮。现在毕竟是有稿酬呢,并且稿酬是按照字数算的。
  咱先说说你这些文字的篇首之言。“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
  “道可道,非常道”,你说的也太抽象了。你所谓的道到底是什么呢?你所谓的道与众不同,不是一般意义上的道呗?我的理解就是:道可以谈论,但(我所要表述的)不是通常意义上所说的道。你干嘛不进一步说清楚呢?害得几千年来大家猜来猜去的。也许你的道只可意会,不可言传,要不就是你故弄玄虚甚或你自己也不能给你的道下一个完整确切的定义。所以你在你后面的文字里,几十处从不同角度叙述你对道的见解。你的道是宇宙的本体吗?先于天地而存在吗?万世不灭吗?你的道存在于一切事物中嘛?你的道既无形又有形吗?我不用再问下去了,我感觉我没法得到确切的答案。那就只有自悟吧,一切皆有道,一切皆是道,道就在这里,那里。
  老先生,也许我对你的文字的含义歪解了,更不该和你说话如此随便,甚至还有那么多浅薄可笑的问题要问,万望你原谅本小子言语的无知和对你的失敬。以你在这个星球上的身份和知名度,怎么会和我这样的庸人一般见识呢?在这里,我诚心地说,我是蛮喜爱你的,以至于若干年前,我给我儿子取名,都想到了你的著作。
  “名可名,非常名”。你所谓的名又是什么呢?对这句话,我的理解是:名可以起,但我所谓的名不是通常意义上的名。我猜想,为了说明你的道,你势必要推出子概念来加以阐述。当然,这些概念叫什么呢?他们不是具体的事物的名字,所以你就一本正经地说,你所要定义的名,是和通常人们所说的名有区别的。如果我没有猜错的话,你要说的应该就是“无”和“有”了。嗯,这两个名是和一般事物的名不一样,也太抽象点了吧?这应该就是你为了阐述你的道,而推出的两个全新概念吧?
  你也是的,当个国家图书馆馆馆长,就算级别高一些,大概也是死工资,不会有什么外快吧?你怎么不想着到“百家讲坛”讲讲课,或者被邀请做个相关专业的专家评委,也好为了养家糊口多挣点银子。可你倒好,整天净想些不着边际,虚无缥缈的问题。甚至于后来还一不高兴,一个人离家出走了。
  我估计,你到了秦国或西域,就你这个性,也不好混。要不,后来怎么就杳无音信了呢?据我所知,俄国对你很是崇拜的大作家列夫.托尔斯泰晚年也离家出走了,不知他是否是受了你的影响?你们也真是够超凡脱俗的。
  “无,名天地之始;有,名万物之母。”这不,你接着就阐述了“无”和“有”的问题。以我的浅薄理解,你推出了“无”和“有”这对对立统一的概念。就是想说明,任何事物都有一个从无到有的过程,天地也是如此。也有一个从无到有的阶段,有是从无开始的,无中生有。有了天地,才能孕育万物,所以,有就是万物之母。我就是如此理解的,也许和专家学者们理解的不一致,更和你要阐述的初衷谬以千里。我也只有和你一样,任性一回了。谁让你留白如此之多呢?以至于我翻开各种资料一看,大家连句读都不一样,所以,理解出来的意思也就不免千姿百态了。
  “故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”你接着又对“有”和“无”的状态做了进一步的深入阐述。可这两句话又让我为难了很久。有的人把你的这两层意思翻译成:因此常用无意识已发现其奥妙;常用有意识来归属其范围。这似乎有些不通了,在无意识的情况下就可已发现其奥妙,那很多问题,我们就没有必要为之孜孜以求了,世界上的许多难题也就可以轻松求解了。人人在无意之中,就可以发现世界的奥妙,那科学家和学者们就变得一钱不值了。管不了那么多了,那么多专家们也都是我行我素,来对你的著作进行阐释,我下边也就说说我的一孔之见。李耳老先生,你在仙界可不要笑掉大牙哟。对这两句话,我的理解是:所以我们想要观察考察事物变化发展的奥妙,就要坚持从他的初始和本源入手;要想观察考察事物的归属和范围,就要坚持从孕育他们的母体入手。老天爷呀,我终于把我想表达的意思说出来了,不求有人苟同,但求能自圆其说就行。我也是的,本来这个下午和晚上,是可以听听音乐,看看电视,哪怕读读那些一看就透明白的“心灵鸡汤”式的文字,也是蛮轻松的,何苦劳神子和自己过不去,非要在这里揣摩你老先生两千多年前说过的话的含义呢?真是自找罪受。
  “此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”从这句话来看,你显然要对你的阐述做结论了。我久久看着这些个文字,揣摩着它们的深刻内涵。学者们理解的意思我就不引述了。窃以为,良莠不齐。李聃老先生,请允许我把我对这两句话的理解说出来吧,看看能偏离你的正确轨道有多远。我的理解为:无和有是一个本体的两个方面,是对立统一的关系,只是概念和名称不同罢了。他们都称得上深奥,从无和有两个方面,来反复观察和理解他们深奥的道理,就可以揭开一切事物的奥妙的大门。李耳老先生,你的话说的的确够玄的,以至于魏晋时产生了研究你的思想的深奥难懂的“玄学”。
  天呀,你这几句话我就理解了几个小时,太难为我了吧?还有朋友想拉我入学习探讨《道德经》的朋友圈子。打死也不能干了,太累人了。况且,以我这点浅陋的见解,哪敢在各位方家面前显山露水?谢谢我亲爱的朋友,你还是饶了我吧,这不仅是为我好,也同样是为李耳老先生好。不然,我要是把他老人家气得超越时空,径直活过来,骂我个狗血喷头咋办?嘿嘿,还是让我到这里赶紧打住吧。
  
  二
  李聃老先生,今天我是傍晚时分才安静坐下来,试图和你跨越时空再次神交。孔子曰:“有朋自远道来不亦乐乎?”两千多年后,我慕名来拜读你老人家的著作,这时空的距离够远了吧?倘若你老头在仙界,看到有办公室人员给你送的情况简报时,有我与你的跨越时空神交一条,想你是不是也该“不亦乐乎”呢?换成是我,不要说几千年,就是几十年后有人还在读我写的东西,和我隔空神交,我不高兴得忘乎所以才怪呢?
  上次我把你的篇首语调侃了一通,不知是否冒犯了你?也曾想就此打住,再也不能不知深浅地胡言乱语,可是,今天这心里又有些痒痒,你就再见谅一次吧。
  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。按照我的理解,这句话的意思为:天下人都知道什么是美,这就说明厌恶已经存在了;天下人都知道什么是善,这就说明有了不善。在这里,就这两句话,我还想和你商榷。按照现代汉语的习惯,美与丑、善与恶,才是两对相反相成的概念,可你为何把美与恶、善于不善放在对立统一的地方呢?是我们的理解不一致,还是你们春秋时期词汇不丰富,抑或你另有妙用?我姑且给你颠覆一下,理解为美与丑、善与恶吧。
  这一部分你把话锋一转就说到了美与善的议题上。你写文章的跳跃性还真够大!开篇讲“有”、“无”,为了文章的连贯性,你要接着讲才对呀,为何又跑到美和善上去了呢?可仔细一想,你不愧为写文章的高手,前边讲有和无,你引出了一对对立统一的概念,这里,你尽管谈美和善的话题,可是你引出了美与丑、善与不善的一对相反相成的概念。而且告诉我们,美与丑,善于不善,相生相克,形影相伴呀。从你的文章立意上,你的意思又进了一层,这大概就是散文讲究的形散而神不散吧?看来,我也只有给你点赞了。
  故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。大麻子照镜子——个人观点,我就按照我的理解,把这段话的意思说出来:有和无互根互生,难与易相伴而成,长和短相互比较,高和下相互平衡,音和声相互呼应,前和后总相随形。还是那句话,对你语言的理解,各家有各家的不同,我也是进行了认真的研判和推敲才敢把对你语言的理解写在这里的,绝对没有半点基于戏说的想法,恳求你能相信呢。我也知道,我熬干了一灯油,费了几支蜡,想了几个晚上,可是,不想研究你的著作的人是不在乎这些的。正如一位朋友质问我的,为什么要写出来呢?道是靠感悟的,写出来的东西,也许离道就更远了。我管不了那么多,就是想过过嘴瘾,说出来图一时痛快,那管他谬几千里呢。
  其实,按照我的理解,这句话你就是想告诉人们。相互对立的事物的两个方面,一方的存在以另一方的存在为条件,双方同处在一个矛盾统一体中。如果失去了一方,那另一方也就失去了存在的条件而灰飞烟灭、遁迹尘外了。
  老先生,写到这里我又要望文生义了,你且让我论论有无,说说长短,讲讲高下如何?这一对矛盾着的事物,在一定的条件下,势必会发生转变,物极必反嘛。譬如有和无,无积累到一定程度就会变成有,而有削损到一定程度就会变成无;从另一个方面来说,在物质上可能是无,在精神上可能是有,所以,有的穷人很安逸,有的富人很烦恼。难出现时甚至会让我们焦头烂额,走投无路,可是只要你坚韧地走下去,就会柳暗花明,此时,难就变成了易;我们有长处可以尽情地施展,也可以补短板,但也要懂得尺有所短寸有所长的道理,切不可拿一己之长而自矜,如果不能持续进步,自己的一技之长就会被别人超越,在新的平台上成为短板。高和低也是同理,高了未必就好,不是有俗语“高处不胜寒”吗?高有高的寂寞和孤独,在高处也随时都可能滑下来。而在下边的也没有什么不好,你在最底层,你就什么都不用怕,只要肯努力,你迟早会登上高峰。所以,我们要客观、辩证地对待一切事物。李耳老人家,这些话就算是我的胡言乱语吧,但无论如何,都是由于读了你的著作而产生的联想,我且厚着脸皮写在这里了。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。上面你老人家摆事实,讲道理,分析了事物对立统一的性质,一方的存在以另一方的存在为基础。在这一层里,你就因此引申出了你想要的观点:从这些道理出发,圣人对待事物就应该不主观作为,而顺其自然,不靠发号施令、言辞说教的方式施行教化,任凭万物自然生长而不加修饰、干预,生养万物而不占有,帮助万物而不求回报,成就了功业而不居功自傲。
  李聃老先生,我对你的这段阐述颇有感触。现实社会中,一些有一定职权的人,很难做到“处无为之事”,为了显示自己的业绩,往往会绞尽脑汁,花样百出,“大有作为”。他们甚至用纳税人的钱财搞所谓的政绩工程,有时候折腾得老百姓怨声载道呢。同样,他们又怎能做到“行不言之教”呢?按照毛泽东的说法,他们往往下车伊始就哇啦哇啦叫,对百姓颐指气使,仿佛个个都是雄才大略的人物一般,哪里顾忌百姓的感受?太史公有言:桃李不言,下自成蹊。老百姓看中的不是听其言,而是观其行,要是那样一些有职权者能够为民默默地做些事,那该多好,那也必将成为大众的榜样。我们不妨翻开中国历史看看,许多朝代实行的休养生息政策,不也是朝廷和官员在处无为之事,行不言之教之举吗?一
  此时是下午,窗外的天很蓝,云朵洁白,我兀自立在二十六楼的阳台上,望着远方遐想。我被两千六百年前,一个叫李耳的人,写的五千言的著作——《老子》,所折磨着,而这折磨并没有使我感到痛苦,惟有琢磨着这老头著作里每句话的内涵所产生的刺激和快乐。
  我知道在我之前,已经有太多太多的人,当然包括那些大师们,揣摩了两千多年了。我是到今天才凑热闹挤了进来,看看行情。我深知这行情也像股市,涨涨跌跌,可这一切与我都不相干。我只是一个看客,永远也不可能登堂入室,因为这老头的“道”太高古,岂是我辈所能企及?就是看过了,说上几句外行话,也不会被方家和前辈们所讥笑。几句无知的外行话,不过尔尔,谁会在意?何况那些学者们也还在你来我往,争论不休呢?
  要是真的有所谓的时空隧道可以逆行,我是多么想跑过去,挡住李耳老头骑在身下的青牛,甚至于不惜拽住他的衣袖,问问这位大耳朵,白眉毛、白胡须的白毛老头,干嘛要弄出这些玄之又玄的文字,让多少人为之苦思冥想而不得其解?你身为国家图书馆兼博物馆、收藏馆馆长,学富五车,思索深邃,这是在情理之中的,可你为何小气到只写五千字,即便如此,还是人家函谷关关长尹喜先生央求加恫吓才写出来的。你为什么不写个明明白白,真真切切?果如此,也不至于让我们雾里看花,水中望月了。你看当今的学者教授,那个不是洋洋洒洒,著作等身呢?
  那个春秋时期写东西是没有稿酬的,所以你才不去写?我知道你不会为了稿酬去写作,这不符合你的个性。到了唐代也还没有吧?难怪青莲居士李白先生曾经慨叹:“吟诗作赋北窗里,万言不值一杯水”了。你写书用了简笔,而到了二千多年后的今天,对你文字解读的书,可就海了去了,即便这样,也还是有许多人书里的话与你的原意是相悖的,或者不能切中肯綮。现在毕竟是有稿酬呢,并且稿酬是按照字数算的。
  咱先说说你这些文字的篇首之言。“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
  “道可道,非常道”,你说的也太抽象了。你所谓的道到底是什么呢?你所谓的道与众不同,不是一般意义上的道呗?我的理解就是:道可以谈论,但(我所要表述的)不是通常意义上所说的道。你干嘛不进一步说清楚呢?害得几千年来大家猜来猜去的。也许你的道只可意会,不可言传,要不就是你故弄玄虚甚或你自己也不能给你的道下一个完整确切的定义。所以你在你后面的文字里,几十处从不同角度叙述你对道的见解。你的道是宇宙的本体吗?先于天地而存在吗?万世不灭吗?你的道存在于一切事物中嘛?你的道既无形又有形吗?我不用再问下去了,我感觉我没法得到确切的答案。那就只有自悟吧,一切皆有道,一切皆是道,道就在这里,那里。
  老先生,也许我对你的文字的含义歪解了,更不该和你说话如此随便,甚至还有那么多浅薄可笑的问题要问,万望你原谅本小子言语的无知和对你的失敬。以你在这个星球上的身份和知名度,怎么会和我这样的庸人一般见识呢?在这里,我诚心地说,我是蛮喜爱你的,以至于若干年前,我给我儿子取名,都想到了你的著作。
  “名可名,非常名”。你所谓的名又是什么呢?对这句话,我的理解是:名可以起,但我所谓的名不是通常意义上的名。我猜想,为了说明你的道,你势必要推出子概念来加以阐述。当然,这些概念叫什么呢?他们不是具体的事物的名字,所以你就一本正经地说,你所要定义的名,是和通常人们所说的名有区别的。如果我没有猜错的话,你要说的应该就是“无”和“有”了。嗯,这两个名是和一般事物的名不一样,也太抽象点了吧?这应该就是你为了阐述你的道,而推出的两个全新概念吧?
  你也是的,当个国家图书馆馆馆长,就算级别高一些,大概也是死工资,不会有什么外快吧?你怎么不想着到“百家讲坛”讲讲课,或者被邀请做个相关专业的专家评委,也好为了养家糊口多挣点银子。可你倒好,整天净想些不着边际,虚无缥缈的问题。甚至于后来还一不高兴,一个人离家出走了。
  我估计,你到了秦国或西域,就你这个性,也不好混。要不,后来怎么就杳无音信了呢?据我所知,俄国对你很是崇拜的大作家列夫.托尔斯泰晚年也离家出走了,不知他是否是受了你的影响?你们也真是够超凡脱俗的。
  “无,名天地之始;有,名万物之母。”这不,你接着就阐述了“无”和“有”的问题。以我的浅薄理解,你推出了“无”和“有”这对对立统一的概念。就是想说明,任何事物都有一个从无到有的过程,天地也是如此。也有一个从无到有的阶段,有是从无开始的,无中生有。有了天地,才能孕育万物,所以,有就是万物之母。我就是如此理解的,也许和专家学者们理解的不一致,更和你要阐述的初衷谬以千里。我也只有和你一样,任性一回了。谁让你留白如此之多呢?以至于我翻开各种资料一看,大家连句读都不一样,所以,理解出来的意思也就不免千姿百态了。
  “故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”你接着又对“有”和“无”的状态做了进一步的深入阐述。可这两句话又让我为难了很久。有的人把你的这两层意思翻译成:因此常用无意识已发现其奥妙;常用有意识来归属其范围。这似乎有些不通了,在无意识的情况下就可已发现其奥妙,那很多问题,我们就没有必要为之孜孜以求了,世界上的许多难题也就可以轻松求解了。人人在无意之中,就可以发现世界的奥妙,那科学家和学者们就变得一钱不值了。管不了那么多了,那么多专家们也都是我行我素,来对你的著作进行阐释,我下边也就说说我的一孔之见。李耳老先生,你在仙界可不要笑掉大牙哟。对这两句话,我的理解是:所以我们想要观察考察事物变化发展的奥妙,就要坚持从他的初始和本源入手;要想观察考察事物的归属和范围,就要坚持从孕育他们的母体入手。老天爷呀,我终于把我想表达的意思说出来了,不求有人苟同,但求能自圆其说就行。我也是的,本来这个下午和晚上,是可以听听音乐,看看电视,哪怕读读那些一看就透明白的“心灵鸡汤”式的文字,也是蛮轻松的,何苦劳神子和自己过不去,非要在这里揣摩你老先生两千多年前说过的话的含义呢?真是自找罪受。
  “此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”从这句话来看,你显然要对你的阐述做结论了。我久久看着这些个文字,揣摩着它们的深刻内涵。学者们理解的意思我就不引述了。窃以为,良莠不齐。李聃老先生,请允许我把我对这两句话的理解说出来吧,看看能偏离你的正确轨道有多远。我的理解为:无和有是一个本体的两个方面,是对立统一的关系,只是概念和名称不同罢了。他们都称得上深奥,从无和有两个方面,来反复观察和理解他们深奥的道理,就可以揭开一切事物的奥妙的大门。李耳老先生,你的话说的的确够玄的,以至于魏晋时产生了研究你的思想的深奥难懂的“玄学”。
  天呀,你这几句话我就理解了几个小时,太难为我了吧?还有朋友想拉我入学习探讨《道德经》的朋友圈子。打死也不能干了,太累人了。况且,以我这点浅陋的见解,哪敢在各位方家面前显山露水?谢谢我亲爱的朋友,你还是饶了我吧,这不仅是为我好,也同样是为李耳老先生好。不然,我要是把他老人家气得超越时空,径直活过来,骂我个狗血喷头咋办?嘿嘿,还是让我到这里赶紧打住吧。
  
  二
  李聃老先生,今天我是傍晚时分才安静坐下来,试图和你跨越时空再次神交。孔子曰:“有朋自远道来不亦乐乎?”两千多年后,我慕名来拜读你老人家的著作,这时空的距离够远了吧?倘若你老头在仙界,看到有办公室人员给你送的情况简报时,有我与你的跨越时空神交一条,想你是不是也该“不亦乐乎”呢?换成是我,不要说几千年,就是几十年后有人还在读我写的东西,和我隔空神交,我不高兴得忘乎所以才怪呢?
  上次我把你的篇首语调侃了一通,不知是否冒犯了你?也曾想就此打住,再也不能不知深浅地胡言乱语,可是,今天这心里又有些痒痒,你就再见谅一次吧。
  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。按照我的理解,这句话的意思为:天下人都知道什么是美,这就说明厌恶已经存在了;天下人都知道什么是善,这就说明有了不善。在这里,就这两句话,我还想和你商榷。按照现代汉语的习惯,美与丑、善与恶,才是两对相反相成的概念,可你为何把美与恶、善于不善放在对立统一的地方呢?是我们的理解不一致,还是你们春秋时期词汇不丰富,抑或你另有妙用?我姑且给你颠覆一下,理解为美与丑、善与恶吧。
  这一部分你把话锋一转就说到了美与善的议题上。你写文章的跳跃性还真够大!开篇讲“有”、“无”,为了文章的连贯性,你要接着讲才对呀,为何又跑到美和善上去了呢?可仔细一想,你不愧为写文章的高手,前边讲有和无,你引出了一对对立统一的概念,这里,你尽管谈美和善的话题,可是你引出了美与丑、善与不善的一对相反相成的概念。而且告诉我们,美与丑,善于不善,相生相克,形影相伴呀。从你的文章立意上,你的意思又进了一层,这大概就是散文讲究的形散而神不散吧?看来,我也只有给你点赞了。
  故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。大麻子照镜子——个人观点,我就按照我的理解,把这段话的意思说出来:有和无互根互生,难与易相伴而成,长和短相互比较,高和下相互平衡,音和声相互呼应,前和后总相随形。还是那句话,对你语言的理解,各家有各家的不同,我也是进行了认真的研判和推敲才敢把对你语言的理解写在这里的,绝对没有半点基于戏说的想法,恳求你能相信呢。我也知道,我熬干了一灯油,费了几支蜡,想了几个晚上,可是,不想研究你的著作的人是不在乎这些的。正如一位朋友质问我的,为什么要写出来呢?道是靠感悟的,写出来的东西,也许离道就更远了。我管不了那么多,就是想过过嘴瘾,说出来图一时痛快,那管他谬几千里呢。
  其实,按照我的理解,这句话你就是想告诉人们。相互对立的事物的两个方面,一方的存在以另一方的存在为条件,双方同处在一个矛盾统一体中。如果失去了一方,那另一方也就失去了存在的条件而灰飞烟灭、遁迹尘外了。
  老先生,写到这里我又要望文生义了,你且让我论论有无,说说长短,讲讲高下如何?这一对矛盾着的事物,在一定的条件下,势必会发生转变,物极必反嘛。譬如有和无,无积累到一定程度就会变成有,而有削损到一定程度就会变成无;从另一个方面来说,在物质上可能是无,在精神上可能是有,所以,有的穷人很安逸,有的富人很烦恼。难出现时甚至会让我们焦头烂额,走投无路,可是只要你坚韧地走下去,就会柳暗花明,此时,难就变成了易;我们有长处可以尽情地施展,也可以补短板,但也要懂得尺有所短寸有所长的道理,切不可拿一己之长而自矜,如果不能持续进步,自己的一技之长就会被别人超越,在新的平台上成为短板。高和低也是同理,高了未必就好,不是有俗语“高处不胜寒”吗?高有高的寂寞和孤独,在高处也随时都可能滑下来。而在下边的也没有什么不好,你在最底层,你就什么都不用怕,只要肯努力,你迟早会登上高峰。所以,我们要客观、辩证地对待一切事物。李耳老人家,这些话就算是我的胡言乱语吧,但无论如何,都是由于读了你的著作而产生的联想,我且厚着脸皮写在这里了。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。上面你老人家摆事实,讲道理,分析了事物对立统一的性质,一方的存在以另一方的存在为基础。在这一层里,你就因此引申出了你想要的观点:从这些道理出发,圣人对待事物就应该不主观作为,而顺其自然,不靠发号施令、言辞说教的方式施行教化,任凭万物自然生长而不加修饰、干预,生养万物而不占有,帮助万物而不求回报,成就了功业而不居功自傲。
  李聃老先生,我对你的这段阐述颇有感触。现实社会中,一些有一定职权的人,很难做到“处无为之事”,为了显示自己的业绩,往往会绞尽脑汁,花样百出,“大有作为”。他们甚至用纳税人的钱财搞所谓的政绩工程,有时候折腾得老百姓怨声载道呢。同样,他们又怎能做到“行不言之教”呢?按照毛泽东的说法,他们往往下车伊始就哇啦哇啦叫,对百姓颐指气使,仿佛个个都是雄才大略的人物一般,哪里顾忌百姓的感受?太史公有言:桃李不言,下自成蹊。老百姓看中的不是听其言,而是观其行,要是那样一些有职权者能够为民默默地做些事,那该多好,那也必将成为大众的榜样。我们不妨翻开中国历史看看,许多朝代实行的休养生息政策,不也是朝廷和官员在处无为之事,行不言之教之举吗?
  许多人也做不到“万物作焉而不辞”,他们对自然界的万物总要横加干预,一花一树,一草一木,尽显雕饰之能事。君不见,那一个个盆景,都被匠人们修剪得畸形怪状,这简直就是对天然美的阉割,我不认为是一种健康的美。无怪乎清代文学家龚自珍写下《病梅馆记》而为梅的健康大声疾呼,何岂不是在向整个社会呼吁呢?社会的方方面面都需要一种天然去雕饰的美和健康啊。习近平同志强调的“绿水青山就是金山银山”,这“绿水青山”不就是不受人为践踏和破坏的自然美吗?
  老先生,大概你生活的那个时代也和现在的社会生态有许多相似或相同之处吧,不然,你的观点为什么能够击中两千多年后的今天的时弊呢?
  夫唯不居,是以不去。这句结论性的话应该很好理解:正因为不居功,所以功绩才不会消逝。但是,后世却有太多的人搞不明白这样的道理,在某一方面出一点力,就以功臣自居,耍大牌,充前辈,老子天下第一,骄骄然不可一世,而最后往往身败名裂。
  唉,我这一番言语不知能否说醒梦中人,能自己明白这些道理就好了,别不赘述。
  
  三
  尊敬的李耳老先生,前边写了对你著作的两篇浅薄的感悟,后来一忙就放下了,这里恳请你不要骂我做事没有恒心,缺乏毅力哟。如果要找点客观理由来讲的话,实在是平时在为稻粱谋,把挣薪水的事当成了“天字号”工程。老实讲,我没有你的决绝和洒脱,你说辞职就挂冠而去,而我却在为生计困守。不过,即便如此,我还是对你的著作念念不忘的,常常在清晨或者黄昏后的闲暇里,默默赏视着你玄奥的言语。很想由这些文字引导着,走进你思想的疆界,在你的道德长河里畅游。
  在第二章里,你提出“圣人处无为之事,行不言之教”。这一章,看来你是要书接上回,专论“无为”之益了。
  “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”用今天的话讲就是:不崇尚贤能,民众不争功名;不看中难得的财物,民众不干盗窃之事;不显露那些引起贪欲的东西,民众的心就不会混乱。尚贤、贵难得之货、见可欲,概括来说,引起的后果就是争名夺利。李耳老先生,你生活的那个春秋时代,诸侯争霸,社会动荡,这应该就是引起社会纷争的主要原因吧?
  大家为什么要争名?因为名能满足虚荣心呀;为什么要夺利?利能满足物欲心呀。“普天之下莫非王土”,这是何等的荣耀、痛快之事啊!然而诸侯之间的争霸之战,弄得烽烟四起,祸害的都是老百姓呀。这道理早被元代的张养浩同志在他的散曲《山坡羊》里说的透彻明白之至了。“兴,百姓苦;亡,百姓苦”啊。所以,你面对你生活时代生灵涂炭,民不聊生的社会现实,一定是看在眼里,痛在心中呢。于是乎,你就提出了你的“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”的“无为”之三项主张。可是你这些保守的良善主张,世世代代,又有多少人能听得进去呢?“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”,这贪得无厌的人性呀,哪能轻而易举的就被一个白发老头的几句话所抑制呢?
  “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”可怜的老头呀,你这句话一出来,可是给自己惹下大祸了。有许多人因此批判你,说你的主张是在为统治阶级愚民或者社会倒退,是与人类历史背道而驰,是消极的呢。这里我不是想替你辩护,而是感到你是多么的冤屈呀,你这几句话的含义,且让本小子替你解释一下?至于是否能够与你的本意相符,我就没有什么把握了,望你海涵吧。
  因此说圣人治理天下,就要让民众的心灵宁静无欲,让民众填饱肚子,减轻民众争斗的念头和想法,让民众强身健体。这就是我对你上面几句话的理解了。李耳老先生,面对那样的物欲横流的社会现实,我想,你的主张无非就是想劝慰那些君主们,不能不顾民众的死活,要让他们过上心灵宁静,温饱健康,不受苦罪的生活,他们才不会产生不正当的念头,才能做到精神的内守啊。如果你整天搞得民不聊生,饥寒交迫,他们如何能够等死呢?肯定会弄出些事情来的。我不知道你老先生是否还有更加深刻的本意,而就我这么浅薄的加以解释,怕你的这番主张,你说明的开明君主的图治方法,也应该和所谓的“愚民政策”脱钩了吧?
  要想使社会安宁稳定,你就必须最大限度满足民众的需要呀。如果大家都心满意足了,自然就会心安理得,他们谁还会没事找事呢?除非是吃饱撑的。从中国历史上看,中国的老百姓是最好的,是最好得到满足的,只要不是把他们逼迫的无法生活了,历朝历代,有几个惹事生非的呢?
  我认为,毛伟人是最最懂得中国历史的人,他无愧为伟大的政治家、思想家。他老人家,在总结中国历史经验教训的基础上,提出了“发展经济,保障供给”“发展体育运动,增强人民体质”的号召。如果仔细一想,这和你老先生两千多年前的主张,不是不谋而合吗?当然,毛伟人是针对新中国建立不久,当时中国积贫积弱的社会现实提出的正确号召,应该比你的主张更积极、更现实,立意更高远呢。
  “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”你这句话,用现在的话来讲就是:如果能做到经常使广大民众没有成见,不生不良的欲望,那么,那些个别自以为有头脑、有想法、不安分的人,也就不敢妄为了。是呀,如果社会的大环境是安定的,个别人想作乱也就没有市场了,他们也只好打消那种企图妄为的念头。
  “为无为,则无不治。”“为无为”,哈哈,你老先生的这句话,可能不太好明白。无为就无为,干嘛前面还要加一个“为”字呢?这里且让我谈一点自己的见解吧。无为并不是什么都不做,做事是一定要做的,真正的无为是顺应自然规律去做事,而不能主观妄为。这样一说,在“无为”的前面再加一个“为”字,也就顺理成章了吧?“为无为”,是不是可以解释为:做顺应自然规律的事呢?李耳老先生,我想在此请教你,“为无为”是不是还可以解释为做对的事呢?这也是我的一孔之见吧。“为无为,则无不治。”的含义这里是不是可以解释为:能够做顺应自然规律的事,那么天下就不会治理不好。是呀,天下还怎么会不太平呢?这不,你的文章的落脚点,还是在你的“无为”的主张上呢。
  李耳老先生,我这里再回顾一下你在本章的论述。名位足以引起人们的争逐,财货足以激起人们的企图。争逐名位,贪图财货,于是人们巧诈伪作的心智活动就层出不穷了。有人说你老先生没有弄清社会纷争动荡的根本原因,我却不这样认为,难道你本章所揭示的现象,不正是你所在的那个时代,导致社会混乱与纷争的主要原因吗?
  你先为你所处的那个时代的社会找到了病症,紧接着就开出了一副药方。那就是,一方面要让民众生活温饱,丰衣足食;另一方面要开阔人们的心思,提高精神境界。说到底,你的主张就是要物质文明和精神文明一起抓呀。而且“两手抓,两手都要硬”。
  老先生,窃以为,你所谓的“无知”并不是行愚民政策,乃是消解巧伪的心智。你所谓的“无欲”,并不是要消除自然的本能,而是要消解贪欲的扩张。你呀,对于那个时代的物欲无厌而导致的动乱无序,祸害百姓的恶果,是多么的痛心疾首呀。
  李耳老人家,我无心为你说什么好话。况且,我就是违心说了你的好话,大概也捞不到半毛钱的好处吧?我只是按照我的一孔之见,随心所欲地说了以上几句话,但愿你和当下的学者专家们不要笑我胡言乱语就好。失敬了!一
  此时是下午,窗外的天很蓝,云朵洁白,我兀自立在二十六楼的阳台上,望着远方遐想。我被两千六百年前,一个叫李耳的人,写的五千言的著作——《老子》,所折磨着,而这折磨并没有使我感到痛苦,惟有琢磨着这老头著作里每句话的内涵所产生的刺激和快乐。
  我知道在我之前,已经有太多太多的人,当然包括那些大师们,揣摩了两千多年了。我是到今天才凑热闹挤了进来,看看行情。我深知这行情也像股市,涨涨跌跌,可这一切与我都不相干。我只是一个看客,永远也不可能登堂入室,因为这老头的“道”太高古,岂是我辈所能企及?就是看过了,说上几句外行话,也不会被方家和前辈们所讥笑。几句无知的外行话,不过尔尔,谁会在意?何况那些学者们也还在你来我往,争论不休呢?
  要是真的有所谓的时空隧道可以逆行,我是多么想跑过去,挡住李耳老头骑在身下的青牛,甚至于不惜拽住他的衣袖,问问这位大耳朵,白眉毛、白胡须的白毛老头,干嘛要弄出这些玄之又玄的文字,让多少人为之苦思冥想而不得其解?你身为国家图书馆兼博物馆、收藏馆馆长,学富五车,思索深邃,这是在情理之中的,可你为何小气到只写五千字,即便如此,还是人家函谷关关长尹喜先生央求加恫吓才写出来的。你为什么不写个明明白白,真真切切?果如此,也不至于让我们雾里看花,水中望月了。你看当今的学者教授,那个不是洋洋洒洒,著作等身呢?
  那个春秋时期写东西是没有稿酬的,所以你才不去写?我知道你不会为了稿酬去写作,这不符合你的个性。到了唐代也还没有吧?难怪青莲居士李白先生曾经慨叹:“吟诗作赋北窗里,万言不值一杯水”了。你写书用了简笔,而到了二千多年后的今天,对你文字解读的书,可就海了去了,即便这样,也还是有许多人书里的话与你的原意是相悖的,或者不能切中肯綮。现在毕竟是有稿酬呢,并且稿酬是按照字数算的。
  咱先说说你这些文字的篇首之言。“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
  “道可道,非常道”,你说的也太抽象了。你所谓的道到底是什么呢?你所谓的道与众不同,不是一般意义上的道呗?我的理解就是:道可以谈论,但(我所要表述的)不是通常意义上所说的道。你干嘛不进一步说清楚呢?害得几千年来大家猜来猜去的。也许你的道只可意会,不可言传,要不就是你故弄玄虚甚或你自己也不能给你的道下一个完整确切的定义。所以你在你后面的文字里,几十处从不同角度叙述你对道的见解。你的道是宇宙的本体吗?先于天地而存在吗?万世不灭吗?你的道存在于一切事物中嘛?你的道既无形又有形吗?我不用再问下去了,我感觉我没法得到确切的答案。那就只有自悟吧,一切皆有道,一切皆是道,道就在这里,那里。
  老先生,也许我对你的文字的含义歪解了,更不该和你说话如此随便,甚至还有那么多浅薄可笑的问题要问,万望你原谅本小子言语的无知和对你的失敬。以你在这个星球上的身份和知名度,怎么会和我这样的庸人一般见识呢?在这里,我诚心地说,我是蛮喜爱你的,以至于若干年前,我给我儿子取名,都想到了你的著作。
  “名可名,非常名”。你所谓的名又是什么呢?对这句话,我的理解是:名可以起,但我所谓的名不是通常意义上的名。我猜想,为了说明你的道,你势必要推出子概念来加以阐述。当然,这些概念叫什么呢?他们不是具体的事物的名字,所以你就一本正经地说,你所要定义的名,是和通常人们所说的名有区别的。如果我没有猜错的话,你要说的应该就是“无”和“有”了。嗯,这两个名是和一般事物的名不一样,也太抽象点了吧?这应该就是你为了阐述你的道,而推出的两个全新概念吧?
  你也是的,当个国家图书馆馆馆长,就算级别高一些,大概也是死工资,不会有什么外快吧?你怎么不想着到“百家讲坛”讲讲课,或者被邀请做个相关专业的专家评委,也好为了养家糊口多挣点银子。可你倒好,整天净想些不着边际,虚无缥缈的问题。甚至于后来还一不高兴,一个人离家出走了。
  我估计,你到了秦国或西域,就你这个性,也不好混。要不,后来怎么就杳无音信了呢?据我所知,俄国对你很是崇拜的大作家列夫.托尔斯泰晚年也离家出走了,不知他是否是受了你的影响?你们也真是够超凡脱俗的。
  “无,名天地之始;有,名万物之母。”这不,你接着就阐述了“无”和“有”的问题。以我的浅薄理解,你推出了“无”和“有”这对对立统一的概念。就是想说明,任何事物都有一个从无到有的过程,天地也是如此。也有一个从无到有的阶段,有是从无开始的,无中生有。有了天地,才能孕育万物,所以,有就是万物之母。我就是如此理解的,也许和专家学者们理解的不一致,更和你要阐述的初衷谬以千里。我也只有和你一样,任性一回了。谁让你留白如此之多呢?以至于我翻开各种资料一看,大家连句读都不一样,所以,理解出来的意思也就不免千姿百态了。
  “故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”你接着又对“有”和“无”的状态做了进一步的深入阐述。可这两句话又让我为难了很久。有的人把你的这两层意思翻译成:因此常用无意识已发现其奥妙;常用有意识来归属其范围。这似乎有些不通了,在无意识的情况下就可已发现其奥妙,那很多问题,我们就没有必要为之孜孜以求了,世界上的许多难题也就可以轻松求解了。人人在无意之中,就可以发现世界的奥妙,那科学家和学者们就变得一钱不值了。管不了那么多了,那么多专家们也都是我行我素,来对你的著作进行阐释,我下边也就说说我的一孔之见。李耳老先生,你在仙界可不要笑掉大牙哟。对这两句话,我的理解是:所以我们想要观察考察事物变化发展的奥妙,就要坚持从他的初始和本源入手;要想观察考察事物的归属和范围,就要坚持从孕育他们的母体入手。老天爷呀,我终于把我想表达的意思说出来了,不求有人苟同,但求能自圆其说就行。我也是的,本来这个下午和晚上,是可以听听音乐,看看电视,哪怕读读那些一看就透明白的“心灵鸡汤”式的文字,也是蛮轻松的,何苦劳神子和自己过不去,非要在这里揣摩你老先生两千多年前说过的话的含义呢?真是自找罪受。
  “此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”从这句话来看,你显然要对你的阐述做结论了。我久久看着这些个文字,揣摩着它们的深刻内涵。学者们理解的意思我就不引述了。窃以为,良莠不齐。李聃老先生,请允许我把我对这两句话的理解说出来吧,看看能偏离你的正确轨道有多远。我的理解为:无和有是一个本体的两个方面,是对立统一的关系,只是概念和名称不同罢了。他们都称得上深奥,从无和有两个方面,来反复观察和理解他们深奥的道理,就可以揭开一切事物的奥妙的大门。李耳老先生,你的话说的的确够玄的,以至于魏晋时产生了研究你的思想的深奥难懂的“玄学”。
  天呀,你这几句话我就理解了几个小时,太难为我了吧?还有朋友想拉我入学习探讨《道德经》的朋友圈子。打死也不能干了,太累人了。况且,以我这点浅陋的见解,哪敢在各位方家面前显山露水?谢谢我亲爱的朋友,你还是饶了我吧,这不仅是为我好,也同样是为李耳老先生好。不然,我要是把他老人家气得超越时空,径直活过来,骂我个狗血喷头咋办?嘿嘿,还是让我到这里赶紧打住吧。
  
  二
  李聃老先生,今天我是傍晚时分才安静坐下来,试图和你跨越时空再次神交。孔子曰:“有朋自远道来不亦乐乎?”两千多年后,我慕名来拜读你老人家的著作,这时空的距离够远了吧?倘若你老头在仙界,看到有办公室人员给你送的情况简报时,有我与你的跨越时空神交一条,想你是不是也该“不亦乐乎”呢?换成是我,不要说几千年,就是几十年后有人还在读我写的东西,和我隔空神交,我不高兴得忘乎所以才怪呢?
  上次我把你的篇首语调侃了一通,不知是否冒犯了你?也曾想就此打住,再也不能不知深浅地胡言乱语,可是,今天这心里又有些痒痒,你就再见谅一次吧。
  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。按照我的理解,这句话的意思为:天下人都知道什么是美,这就说明厌恶已经存在了;天下人都知道什么是善,这就说明有了不善。在这里,就这两句话,我还想和你商榷。按照现代汉语的习惯,美与丑、善与恶,才是两对相反相成的概念,可你为何把美与恶、善于不善放在对立统一的地方呢?是我们的理解不一致,还是你们春秋时期词汇不丰富,抑或你另有妙用?我姑且给你颠覆一下,理解为美与丑、善与恶吧。
  这一部分你把话锋一转就说到了美与善的议题上。你写文章的跳跃性还真够大!开篇讲“有”、“无”,为了文章的连贯性,你要接着讲才对呀,为何又跑到美和善上去了呢?可仔细一想,你不愧为写文章的高手,前边讲有和无,你引出了一对对立统一的概念,这里,你尽管谈美和善的话题,可是你引出了美与丑、善与不善的一对相反相成的概念。而且告诉我们,美与丑,善于不善,相生相克,形影相伴呀。从你的文章立意上,你的意思又进了一层,这大概就是散文讲究的形散而神不散吧?看来,我也只有给你点赞了。
  故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。大麻子照镜子——个人观点,我就按照我的理解,把这段话的意思说出来:有和无互根互生,难与易相伴而成,长和短相互比较,高和下相互平衡,音和声相互呼应,前和后总相随形。还是那句话,对你语言的理解,各家有各家的不同,我也是进行了认真的研判和推敲才敢把对你语言的理解写在这里的,绝对没有半点基于戏说的想法,恳求你能相信呢。我也知道,我熬干了一灯油,费了几支蜡,想了几个晚上,可是,不想研究你的著作的人是不在乎这些的。正如一位朋友质问我的,为什么要写出来呢?道是靠感悟的,写出来的东西,也许离道就更远了。我管不了那么多,就是想过过嘴瘾,说出来图一时痛快,那管他谬几千里呢。
  其实,按照我的理解,这句话你就是想告诉人们。相互对立的事物的两个方面,一方的存在以另一方的存在为条件,双方同处在一个矛盾统一体中。如果失去了一方,那另一方也就失去了存在的条件而灰飞烟灭、遁迹尘外了。
  老先生,写到这里我又要望文生义了,你且让我论论有无,说说长短,讲讲高下如何?这一对矛盾着的事物,在一定的条件下,势必会发生转变,物极必反嘛。譬如有和无,无积累到一定程度就会变成有,而有削损到一定程度就会变成无;从另一个方面来说,在物质上可能是无,在精神上可能是有,所以,有的穷人很安逸,有的富人很烦恼。难出现时甚至会让我们焦头烂额,走投无路,可是只要你坚韧地走下去,就会柳暗花明,此时,难就变成了易;我们有长处可以尽情地施展,也可以补短板,但也要懂得尺有所短寸有所长的道理,切不可拿一己之长而自矜,如果不能持续进步,自己的一技之长就会被别人超越,在新的平台上成为短板。高和低也是同理,高了未必就好,不是有俗语“高处不胜寒”吗?高有高的寂寞和孤独,在高处也随时都可能滑下来。而在下边的也没有什么不好,你在最底层,你就什么都不用怕,只要肯努力,你迟早会登上高峰。所以,我们要客观、辩证地对待一切事物。李耳老人家,这些话就算是我的胡言乱语吧,但无论如何,都是由于读了你的著作而产生的联想,我且厚着脸皮写在这里了。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。上面你老人家摆事实,讲道理,分析了事物对立统一的性质,一方的存在以另一方的存在为基础。在这一层里,你就因此引申出了你想要的观点:从这些道理出发,圣人对待事物就应该不主观作为,而顺其自然,不靠发号施令、言辞说教的方式施行教化,任凭万物自然生长而不加修饰、干预,生养万物而不占有,帮助万物而不求回报,成就了功业而不居功自傲。
  李聃老先生,我对你的这段阐述颇有感触。现实社会中,一些有一定职权的人,很难做到“处无为之事”,为了显示自己的业绩,往往会绞尽脑汁,花样百出,“大有作为”。他们甚至用纳税人的钱财搞所谓的政绩工程,有时候折腾得老百姓怨声载道呢。同样,他们又怎能做到“行不言之教”呢?按照毛泽东的说法,他们往往下车伊始就哇啦哇啦叫,对百姓颐指气使,仿佛个个都是雄才大略的人物一般,哪里顾忌百姓的感受?太史公有言:桃李不言,下自成蹊。老百姓看中的不是听其言,而是观其行,要是那样一些有职权者能够为民默默地做些事,那该多好,那也必将成为大众的榜样。我们不妨翻开中国历史看看,许多朝代实行的休养生息政策,不也是朝廷和官员在处无为之事,行不言之教之举吗?
  许多人也做不到“万物作焉而不辞”,他们对自然界的万物总要横加干预,一花一树,一草一木,尽显雕饰之能事。君不见,那一个个盆景,都被匠人们修剪得畸形怪状,这简直就是对天然美的阉割,我不认为是一种健康的美。无怪乎清代文学家龚自珍写下《病梅馆记》而为梅的健康大声疾呼,何岂不是在向整个社会呼吁呢?社会的方方面面都需要一种天然去雕饰的美和健康啊。习近平同志强调的“绿水青山就是金山银山”,这“绿水青山”不就是不受人为践踏和破坏的自然美吗?
  老先生,大概你生活的那个时代也和现在的社会生态有许多相似或相同之处吧,不然,你的观点为什么能够击中两千多年后的今天的时弊呢?
  夫唯不居,是以不去。这句结论性的话应该很好理解:正因为不居功,所以功绩才不会消逝。但是,后世却有太多的人搞不明白这样的道理,在某一方面出一点力,就以功臣自居,耍大牌,充前辈,老子天下第一,骄骄然不可一世,而最后往往身败名裂。
  唉,我这一番言语不知能否说醒梦中人,能自己明白这些道理就好了,别不赘述。
  
  三
  尊敬的李耳老先生,前边写了对你著作的两篇浅薄的感悟,后来一忙就放下了,这里恳请你不要骂我做事没有恒心,缺乏毅力哟。如果要找点客观理由来讲的话,实在是平时在为稻粱谋,把挣薪水的事当成了“天字号”工程。老实讲,我没有你的决绝和洒脱,你说辞职就挂冠而去,而我却在为生计困守。不过,即便如此,我还是对你的著作念念不忘的,常常在清晨或者黄昏后的闲暇里,默默赏视着你玄奥的言语。很想由这些文字引导着,走进你思想的疆界,在你的道德长河里畅游。
  在第二章里,你提出“圣人处无为之事,行不言之教”。这一章,看来你是要书接上回,专论“无为”之益了。
  “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”用今天的话讲就是:不崇尚贤能,民众不争功名;不看中难得的财物,民众不干盗窃之事;不显露那些引起贪欲的东西,民众的心就不会混乱。尚贤、贵难得之货、见可欲,概括来说,引起的后果就是争名夺利。李耳老先生,你生活的那个春秋时代,诸侯争霸,社会动荡,这应该就是引起社会纷争的主要原因吧?
  大家为什么要争名?因为名能满足虚荣心呀;为什么要夺利?利能满足物欲心呀。“普天之下莫非王土”,这是何等的荣耀、痛快之事啊!然而诸侯之间的争霸之战,弄得烽烟四起,祸害的都是老百姓呀。这道理早被元代的张养浩同志在他的散曲《山坡羊》里说的透彻明白之至了。“兴,百姓苦;亡,百姓苦”啊。所以,你面对你生活时代生灵涂炭,民不聊生的社会现实,一定是看在眼里,痛在心中呢。于是乎,你就提出了你的“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”的“无为”之三项主张。可是你这些保守的良善主张,世世代代,又有多少人能听得进去呢?“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”,这贪得无厌的人性呀,哪能轻而易举的就被一个白发老头的几句话所抑制呢?
  “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”可怜的老头呀,你这句话一出来,可是给自己惹下大祸了。有许多人因此批判你,说你的主张是在为统治阶级愚民或者社会倒退,是与人类历史背道而驰,是消极的呢。这里我不是想替你辩护,而是感到你是多么的冤屈呀,你这几句话的含义,且让本小子替你解释一下?至于是否能够与你的本意相符,我就没有什么把握了,望你海涵吧。
  因此说圣人治理天下,就要让民众的心灵宁静无欲,让民众填饱肚子,减轻民众争斗的念头和想法,让民众强身健体。这就是我对你上面几句话的理解了。李耳老先生,面对那样的物欲横流的社会现实,我想,你的主张无非就是想劝慰那些君主们,不能不顾民众的死活,要让他们过上心灵宁静,温饱健康,不受苦罪的生活,他们才不会产生不正当的念头,才能做到精神的内守啊。如果你整天搞得民不聊生,饥寒交迫,他们如何能够等死呢?肯定会弄出些事情来的。我不知道你老先生是否还有更加深刻的本意,而就我这么浅薄的加以解释,怕你的这番主张,你说明的开明君主的图治方法,也应该和所谓的“愚民政策”脱钩了吧?
  要想使社会安宁稳定,你就必须最大限度满足民众的需要呀。如果大家都心满意足了,自然就会心安理得,他们谁还会没事找事呢?除非是吃饱撑的。从中国历史上看,中国的老百姓是最好的,是最好得到满足的,只要不是把他们逼迫的无法生活了,历朝历代,有几个惹事生非的呢?
  我认为,毛伟人是最最懂得中国历史的人,他无愧为伟大的政治家、思想家。他老人家,在总结中国历史经验教训的基础上,提出了“发展经济,保障供给”“发展体育运动,增强人民体质”的号召。如果仔细一想,这和你老先生两千多年前的主张,不是不谋而合吗?当然,毛伟人是针对新中国建立不久,当时中国积贫积弱的社会现实提出的正确号召,应该比你的主张更积极、更现实,立意更高远呢。
  “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”你这句话,用现在的话来讲就是:如果能做到经常使广大民众没有成见,不生不良的欲望,那么,那些个别自以为有头脑、有想法、不安分的人,也就不敢妄为了。是呀,如果社会的大环境是安定的,个别人想作乱也就没有市场了,他们也只好打消那种企图妄为的念头。
  “为无为,则无不治。”“为无为”,哈哈,你老先生的这句话,可能不太好明白。无为就无为,干嘛前面还要加一个“为”字呢?这里且让我谈一点自己的见解吧。无为并不是什么都不做,做事是一定要做的,真正的无为是顺应自然规律去做事,而不能主观妄为。这样一说,在“无为”的前面再加一个“为”字,也就顺理成章了吧?“为无为”,是不是可以解释为:做顺应自然规律的事呢?李耳老先生,我想在此请教你,“为无为”是不是还可以解释为做对的事呢?这也是我的一孔之见吧。“为无为,则无不治。”的含义这里是不是可以解释为:能够做顺应自然规律的事,那么天下就不会治理不好。是呀,天下还怎么会不太平呢?这不,你的文章的落脚点,还是在你的“无为”的主张上呢。
  李耳老先生,我这里再回顾一下你在本章的论述。名位足以引起人们的争逐,财货足以激起人们的企图。争逐名位,贪图财货,于是人们巧诈伪作的心智活动就层出不穷了。有人说你老先生没有弄清社会纷争动荡的根本原因,我却不这样认为,难道你本章所揭示的现象,不正是你所在的那个时代,导致社会混乱与纷争的主要原因吗?
  你先为你所处的那个时代的社会找到了病症,紧接着就开出了一副药方。那就是,一方面要让民众生活温饱,丰衣足食;另一方面要开阔人们的心思,提高精神境界。说到底,你的主张就是要物质文明和精神文明一起抓呀。而且“两手抓,两手都要硬”。
  老先生,窃以为,你所谓的“无知”并不是行愚民政策,乃是消解巧伪的心智。你所谓的“无欲”,并不是要消除自然的本能,而是要消解贪欲的扩张。你呀,对于那个时代的物欲无厌而导致的动乱无序,祸害百姓的恶果,是多么的痛心疾首呀。
  李耳老人家,我无心为你说什么好话。况且,我就是违心说了你的好话,大概也捞不到半毛钱的好处吧?我只是按照我的一孔之见,随心所欲地说了以上几句话,但愿你和当下的学者专家们不要笑我胡言乱语就好。失敬了!一
  此时是下午,窗外的天很蓝,云朵洁白,我兀自立在二十六楼的阳台上,望着远方遐想。我被两千六百年前,一个叫李耳的人,写的五千言的著作——《老子》,所折磨着,而这折磨并没有使我感到痛苦,惟有琢磨着这老头著作里每句话的内涵所产生的刺激和快乐。
  我知道在我之前,已经有太多太多的人,当然包括那些大师们,揣摩了两千多年了。我是到今天才凑热闹挤了进来,看看行情。我深知这行情也像股市,涨涨跌跌,可这一切与我都不相干。我只是一个看客,永远也不可能登堂入室,因为这老头的“道”太高古,岂是我辈所能企及?就是看过了,说上几句外行话,也不会被方家和前辈们所讥笑。几句无知的外行话,不过尔尔,谁会在意?何况那些学者们也还在你来我往,争论不休呢?
  要是真的有所谓的时空隧道可以逆行,我是多么想跑过去,挡住李耳老头骑在身下的青牛,甚至于不惜拽住他的衣袖,问问这位大耳朵,白眉毛、白胡须的白毛老头,干嘛要弄出这些玄之又玄的文字,让多少人为之苦思冥想而不得其解?你身为国家图书馆兼博物馆、收藏馆馆长,学富五车,思索深邃,这是在情理之中的,可你为何小气到只写五千字,即便如此,还是人家函谷关关长尹喜先生央求加恫吓才写出来的。你为什么不写个明明白白,真真切切?果如此,也不至于让我们雾里看花,水中望月了。你看当今的学者教授,那个不是洋洋洒洒,著作等身呢?
  那个春秋时期写东西是没有稿酬的,所以你才不去写?我知道你不会为了稿酬去写作,这不符合你的个性。到了唐代也还没有吧?难怪青莲居士李白先生曾经慨叹:“吟诗作赋北窗里,万言不值一杯水”了。你写书用了简笔,而到了二千多年后的今天,对你文字解读的书,可就海了去了,即便这样,也还是有许多人书里的话与你的原意是相悖的,或者不能切中肯綮。现在毕竟是有稿酬呢,并且稿酬是按照字数算的。
  咱先说说你这些文字的篇首之言。“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
  “道可道,非常道”,你说的也太抽象了。你所谓的道到底是什么呢?你所谓的道与众不同,不是一般意义上的道呗?我的理解就是:道可以谈论,但(我所要表述的)不是通常意义上所说的道。你干嘛不进一步说清楚呢?害得几千年来大家猜来猜去的。也许你的道只可意会,不可言传,要不就是你故弄玄虚甚或你自己也不能给你的道下一个完整确切的定义。所以你在你后面的文字里,几十处从不同角度叙述你对道的见解。你的道是宇宙的本体吗?先于天地而存在吗?万世不灭吗?你的道存在于一切事物中嘛?你的道既无形又有形吗?我不用再问下去了,我感觉我没法得到确切的答案。那就只有自悟吧,一切皆有道,一切皆是道,道就在这里,那里。
  老先生,也许我对你的文字的含义歪解了,更不该和你说话如此随便,甚至还有那么多浅薄可笑的问题要问,万望你原谅本小子言语的无知和对你的失敬。以你在这个星球上的身份和知名度,怎么会和我这样的庸人一般见识呢?在这里,我诚心地说,我是蛮喜爱你的,以至于若干年前,我给我儿子取名,都想到了你的著作。
  “名可名,非常名”。你所谓的名又是什么呢?对这句话,我的理解是:名可以起,但我所谓的名不是通常意义上的名。我猜想,为了说明你的道,你势必要推出子概念来加以阐述。当然,这些概念叫什么呢?他们不是具体的事物的名字,所以你就一本正经地说,你所要定义的名,是和通常人们所说的名有区别的。如果我没有猜错的话,你要说的应该就是“无”和“有”了。嗯,这两个名是和一般事物的名不一样,也太抽象点了吧?这应该就是你为了阐述你的道,而推出的两个全新概念吧?
  你也是的,当个国家图书馆馆馆长,就算级别高一些,大概也是死工资,不会有什么外快吧?你怎么不想着到“百家讲坛”讲讲课,或者被邀请做个相关专业的专家评委,也好为了养家糊口多挣点银子。可你倒好,整天净想些不着边际,虚无缥缈的问题。甚至于后来还一不高兴,一个人离家出走了。
  我估计,你到了秦国或西域,就你这个性,也不好混。要不,后来怎么就杳无音信了呢?据我所知,俄国对你很是崇拜的大作家列夫.托尔斯泰晚年也离家出走了,不知他是否是受了你的影响?你们也真是够超凡脱俗的。
  “无,名天地之始;有,名万物之母。”这不,你接着就阐述了“无”和“有”的问题。以我的浅薄理解,你推出了“无”和“有”这对对立统一的概念。就是想说明,任何事物都有一个从无到有的过程,天地也是如此。也有一个从无到有的阶段,有是从无开始的,无中生有。有了天地,才能孕育万物,所以,有就是万物之母。我就是如此理解的,也许和专家学者们理解的不一致,更和你要阐述的初衷谬以千里。我也只有和你一样,任性一回了。谁让你留白如此之多呢?以至于我翻开各种资料一看,大家连句读都不一样,所以,理解出来的意思也就不免千姿百态了。
  “故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”你接着又对“有”和“无”的状态做了进一步的深入阐述。可这两句话又让我为难了很久。有的人把你的这两层意思翻译成:因此常用无意识已发现其奥妙;常用有意识来归属其范围。这似乎有些不通了,在无意识的情况下就可已发现其奥妙,那很多问题,我们就没有必要为之孜孜以求了,世界上的许多难题也就可以轻松求解了。人人在无意之中,就可以发现世界的奥妙,那科学家和学者们就变得一钱不值了。管不了那么多了,那么多专家们也都是我行我素,来对你的著作进行阐释,我下边也就说说我的一孔之见。李耳老先生,你在仙界可不要笑掉大牙哟。对这两句话,我的理解是:所以我们想要观察考察事物变化发展的奥妙,就要坚持从他的初始和本源入手;要想观察考察事物的归属和范围,就要坚持从孕育他们的母体入手。老天爷呀,我终于把我想表达的意思说出来了,不求有人苟同,但求能自圆其说就行。我也是的,本来这个下午和晚上,是可以听听音乐,看看电视,哪怕读读那些一看就透明白的“心灵鸡汤”式的文字,也是蛮轻松的,何苦劳神子和自己过不去,非要在这里揣摩你老先生两千多年前说过的话的含义呢?真是自找罪受。
  “此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”从这句话来看,你显然要对你的阐述做结论了。我久久看着这些个文字,揣摩着它们的深刻内涵。学者们理解的意思我就不引述了。窃以为,良莠不齐。李聃老先生,请允许我把我对这两句话的理解说出来吧,看看能偏离你的正确轨道有多远。我的理解为:无和有是一个本体的两个方面,是对立统一的关系,只是概念和名称不同罢了。他们都称得上深奥,从无和有两个方面,来反复观察和理解他们深奥的道理,就可以揭开一切事物的奥妙的大门。李耳老先生,你的话说的的确够玄的,以至于魏晋时产生了研究你的思想的深奥难懂的“玄学”。
  天呀,你这几句话我就理解了几个小时,太难为我了吧?还有朋友想拉我入学习探讨《道德经》的朋友圈子。打死也不能干了,太累人了。况且,以我这点浅陋的见解,哪敢在各位方家面前显山露水?谢谢我亲爱的朋友,你还是饶了我吧,这不仅是为我好,也同样是为李耳老先生好。不然,我要是把他老人家气得超越时空,径直活过来,骂我个狗血喷头咋办?嘿嘿,还是让我到这里赶紧打住吧。
  
  二
  李聃老先生,今天我是傍晚时分才安静坐下来,试图和你跨越时空再次神交。孔子曰:“有朋自远道来不亦乐乎?”两千多年后,我慕名来拜读你老人家的著作,这时空的距离够远了吧?倘若你老头在仙界,看到有办公室人员给你送的情况简报时,有我与你的跨越时空神交一条,想你是不是也该“不亦乐乎”呢?换成是我,不要说几千年,就是几十年后有人还在读我写的东西,和我隔空神交,我不高兴得忘乎所以才怪呢?
  上次我把你的篇首语调侃了一通,不知是否冒犯了你?也曾想就此打住,再也不能不知深浅地胡言乱语,可是,今天这心里又有些痒痒,你就再见谅一次吧。
  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。按照我的理解,这句话的意思为:天下人都知道什么是美,这就说明厌恶已经存在了;天下人都知道什么是善,这就说明有了不善。在这里,就这两句话,我还想和你商榷。按照现代汉语的习惯,美与丑、善与恶,才是两对相反相成的概念,可你为何把美与恶、善于不善放在对立统一的地方呢?是我们的理解不一致,还是你们春秋时期词汇不丰富,抑或你另有妙用?我姑且给你颠覆一下,理解为美与丑、善与恶吧。
  这一部分你把话锋一转就说到了美与善的议题上。你写文章的跳跃性还真够大!开篇讲“有”、“无”,为了文章的连贯性,你要接着讲才对呀,为何又跑到美和善上去了呢?可仔细一想,你不愧为写文章的高手,前边讲有和无,你引出了一对对立统一的概念,这里,你尽管谈美和善的话题,可是你引出了美与丑、善与不善的一对相反相成的概念。而且告诉我们,美与丑,善于不善,相生相克,形影相伴呀。从你的文章立意上,你的意思又进了一层,这大概就是散文讲究的形散而神不散吧?看来,我也只有给你点赞了。
  故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。大麻子照镜子——个人观点,我就按照我的理解,把这段话的意思说出来:有和无互根互生,难与易相伴而成,长和短相互比较,高和下相互平衡,音和声相互呼应,前和后总相随形。还是那句话,对你语言的理解,各家有各家的不同,我也是进行了认真的研判和推敲才敢把对你语言的理解写在这里的,绝对没有半点基于戏说的想法,恳求你能相信呢。我也知道,我熬干了一灯油,费了几支蜡,想了几个晚上,可是,不想研究你的著作的人是不在乎这些的。正如一位朋友质问我的,为什么要写出来呢?道是靠感悟的,写出来的东西,也许离道就更远了。我管不了那么多,就是想过过嘴瘾,说出来图一时痛快,那管他谬几千里呢。
  其实,按照我的理解,这句话你就是想告诉人们。相互对立的事物的两个方面,一方的存在以另一方的存在为条件,双方同处在一个矛盾统一体中。如果失去了一方,那另一方也就失去了存在的条件而灰飞烟灭、遁迹尘外了。
  老先生,写到这里我又要望文生义了,你且让我论论有无,说说长短,讲讲高下如何?这一对矛盾着的事物,在一定的条件下,势必会发生转变,物极必反嘛。譬如有和无,无积累到一定程度就会变成有,而有削损到一定程度就会变成无;从另一个方面来说,在物质上可能是无,在精神上可能是有,所以,有的穷人很安逸,有的富人很烦恼。难出现时甚至会让我们焦头烂额,走投无路,可是只要你坚韧地走下去,就会柳暗花明,此时,难就变成了易;我们有长处可以尽情地施展,也可以补短板,但也要懂得尺有所短寸有所长的道理,切不可拿一己之长而自矜,如果不能持续进步,自己的一技之长就会被别人超越,在新的平台上成为短板。高和低也是同理,高了未必就好,不是有俗语“高处不胜寒”吗?高有高的寂寞和孤独,在高处也随时都可能滑下来。而在下边的也没有什么不好,你在最底层,你就什么都不用怕,只要肯努力,你迟早会登上高峰。所以,我们要客观、辩证地对待一切事物。李耳老人家,这些话就算是我的胡言乱语吧,但无论如何,都是由于读了你的著作而产生的联想,我且厚着脸皮写在这里了。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。上面你老人家摆事实,讲道理,分析了事物对立统一的性质,一方的存在以另一方的存在为基础。在这一层里,你就因此引申出了你想要的观点:从这些道理出发,圣人对待事物就应该不主观作为,而顺其自然,不靠发号施令、言辞说教的方式施行教化,任凭万物自然生长而不加修饰、干预,生养万物而不占有,帮助万物而不求回报,成就了功业而不居功自傲。
  李聃老先生,我对你的这段阐述颇有感触。现实社会中,一些有一定职权的人,很难做到“处无为之事”,为了显示自己的业绩,往往会绞尽脑汁,花样百出,“大有作为”。他们甚至用纳税人的钱财搞所谓的政绩工程,有时候折腾得老百姓怨声载道呢。同样,他们又怎能做到“行不言之教”呢?按照毛泽东的说法,他们往往下车伊始就哇啦哇啦叫,对百姓颐指气使,仿佛个个都是雄才大略的人物一般,哪里顾忌百姓的感受?太史公有言:桃李不言,下自成蹊。老百姓看中的不是听其言,而是观其行,要是那样一些有职权者能够为民默默地做些事,那该多好,那也必将成为大众的榜样。我们不妨翻开中国历史看看,许多朝代实行的休养生息政策,不也是朝廷和官员在处无为之事,行不言之教之举吗?
  许多人也做不到“万物作焉而不辞”,他们对自然界的万物总要横加干预,一花一树,一草一木,尽显雕饰之能事。君不见,那一个个盆景,都被匠人们修剪得畸形怪状,这简直就是对天然美的阉割,我不认为是一种健康的美。无怪乎清代文学家龚自珍写下《病梅馆记》而为梅的健康大声疾呼,何岂不是在向整个社会呼吁呢?社会的方方面面都需要一种天然去雕饰的美和健康啊。习近平同志强调的“绿水青山就是金山银山”,这“绿水青山”不就是不受人为践踏和破坏的自然美吗?
  老先生,大概你生活的那个时代也和现在的社会生态有许多相似或相同之处吧,不然,你的观点为什么能够击中两千多年后的今天的时弊呢?
  夫唯不居,是以不去。这句结论性的话应该很好理解:正因为不居功,所以功绩才不会消逝。但是,后世却有太多的人搞不明白这样的道理,在某一方面出一点力,就以功臣自居,耍大牌,充前辈,老子天下第一,骄骄然不可一世,而最后往往身败名裂。
  唉,我这一番言语不知能否说醒梦中人,能自己明白这些道理就好了,别不赘述。
  
  三
  尊敬的李耳老先生,前边写了对你著作的两篇浅薄的感悟,后来一忙就放下了,这里恳请你不要骂我做事没有恒心,缺乏毅力哟。如果要找点客观理由来讲的话,实在是平时在为稻粱谋,把挣薪水的事当成了“天字号”工程。老实讲,我没有你的决绝和洒脱,你说辞职就挂冠而去,而我却在为生计困守。不过,即便如此,我还是对你的著作念念不忘的,常常在清晨或者黄昏后的闲暇里,默默赏视着你玄奥的言语。很想由这些文字引导着,走进你思想的疆界,在你的道德长河里畅游。
  在第二章里,你提出“圣人处无为之事,行不言之教”。这一章,看来你是要书接上回,专论“无为”之益了。
  “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”用今天的话讲就是:不崇尚贤能,民众不争功名;不看中难得的财物,民众不干盗窃之事;不显露那些引起贪欲的东西,民众的心就不会混乱。尚贤、贵难得之货、见可欲,概括来说,引起的后果就是争名夺利。李耳老先生,你生活的那个春秋时代,诸侯争霸,社会动荡,这应该就是引起社会纷争的主要原因吧?
  大家为什么要争名?因为名能满足虚荣心呀;为什么要夺利?利能满足物欲心呀。“普天之下莫非王土”,这是何等的荣耀、痛快之事啊!然而诸侯之间的争霸之战,弄得烽烟四起,祸害的都是老百姓呀。这道理早被元代的张养浩同志在他的散曲《山坡羊》里说的透彻明白之至了。“兴,百姓苦;亡,百姓苦”啊。所以,你面对你生活时代生灵涂炭,民不聊生的社会现实,一定是看在眼里,痛在心中呢。于是乎,你就提出了你的“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”的“无为”之三项主张。可是你这些保守的良善主张,世世代代,又有多少人能听得进去呢?“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”,这贪得无厌的人性呀,哪能轻而易举的就被一个白发老头的几句话所抑制呢?
  “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”可怜的老头呀,你这句话一出来,可是给自己惹下大祸了。有许多人因此批判你,说你的主张是在为统治阶级愚民或者社会倒退,是与人类历史背道而驰,是消极的呢。这里我不是想替你辩护,而是感到你是多么的冤屈呀,你这几句话的含义,且让本小子替你解释一下?至于是否能够与你的本意相符,我就没有什么把握了,望你海涵吧。
  因此说圣人治理天下,就要让民众的心灵宁静无欲,让民众填饱肚子,减轻民众争斗的念头和想法,让民众强身健体。这就是我对你上面几句话的理解了。李耳老先生,面对那样的物欲横流的社会现实,我想,你的主张无非就是想劝慰那些君主们,不能不顾民众的死活,要让他们过上心灵宁静,温饱健康,不受苦罪的生活,他们才不会产生不正当的念头,才能做到精神的内守啊。如果你整天搞得民不聊生,饥寒交迫,他们如何能够等死呢?肯定会弄出些事情来的。我不知道你老先生是否还有更加深刻的本意,而就我这么浅薄的加以解释,怕你的这番主张,你说明的开明君主的图治方法,也应该和所谓的“愚民政策”脱钩了吧?
  要想使社会安宁稳定,你就必须最大限度满足民众的需要呀。如果大家都心满意足了,自然就会心安理得,他们谁还会没事找事呢?除非是吃饱撑的。从中国历史上看,中国的老百姓是最好的,是最好得到满足的,只要不是把他们逼迫的无法生活了,历朝历代,有几个惹事生非的呢?
  我认为,毛伟人是最最懂得中国历史的人,他无愧为伟大的政治家、思想家。他老人家,在总结中国历史经验教训的基础上,提出了“发展经济,保障供给”“发展体育运动,增强人民体质”的号召。如果仔细一想,这和你老先生两千多年前的主张,不是不谋而合吗?当然,毛伟人是针对新中国建立不久,当时中国积贫积弱的社会现实提出的正确号召,应该比你的主张更积极、更现实,立意更高远呢。
  “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”你这句话,用现在的话来讲就是:如果能做到经常使广大民众没有成见,不生不良的欲望,那么,那些个别自以为有头脑、有想法、不安分的人,也就不敢妄为了。是呀,如果社会的大环境是安定的,个别人想作乱也就没有市场了,他们也只好打消那种企图妄为的念头。
  “为无为,则无不治。”“为无为”,哈哈,你老先生的这句话,可能不太好明白。无为就无为,干嘛前面还要加一个“为”字呢?这里且让我谈一点自己的见解吧。无为并不是什么都不做,做事是一定要做的,真正的无为是顺应自然规律去做事,而不能主观妄为。这样一说,在“无为”的前面再加一个“为”字,也就顺理成章了吧?“为无为”,是不是可以解释为:做顺应自然规律的事呢?李耳老先生,我想在此请教你,“为无为”是不是还可以解释为做对的事呢?这也是我的一孔之见吧。“为无为,则无不治。”的含义这里是不是可以解释为:能够做顺应自然规律的事,那么天下就不会治理不好。是呀,天下还怎么会不太平呢?这不,你的文章的落脚点,还是在你的“无为”的主张上呢。
  李耳老先生,我这里再回顾一下你在本章的论述。名位足以引起人们的争逐,财货足以激起人们的企图。争逐名位,贪图财货,于是人们巧诈伪作的心智活动就层出不穷了。有人说你老先生没有弄清社会纷争动荡的根本原因,我却不这样认为,难道你本章所揭示的现象,不正是你所在的那个时代,导致社会混乱与纷争的主要原因吗?
  你先为你所处的那个时代的社会找到了病症,紧接着就开出了一副药方。那就是,一方面要让民众生活温饱,丰衣足食;另一方面要开阔人们的心思,提高精神境界。说到底,你的主张就是要物质文明和精神文明一起抓呀。而且“两手抓,两手都要硬”。
  老先生,窃以为,你所谓的“无知”并不是行愚民政策,乃是消解巧伪的心智。你所谓的“无欲”,并不是要消除自然的本能,而是要消解贪欲的扩张。你呀,对于那个时代的物欲无厌而导致的动乱无序,祸害百姓的恶果,是多么的痛心疾首呀。
  李耳老人家,我无心为你说什么好话。况且,我就是违心说了你的好话,大概也捞不到半毛钱的好处吧?我只是按照我的一孔之见,随心所欲地说了以上几句话,但愿你和当下的学者专家们不要笑我胡言乱语就好。失敬了!一
  此时是下午,窗外的天很蓝,云朵洁白,我兀自立在二十六楼的阳台上,望着远方遐想。我被两千六百年前,一个叫李耳的人,写的五千言的著作——《老子》,所折磨着,而这折磨并没有使我感到痛苦,惟有琢磨着这老头著作里每句话的内涵所产生的刺激和快乐。
  我知道在我之前,已经有太多太多的人,当然包括那些大师们,揣摩了两千多年了。我是到今天才凑热闹挤了进来,看看行情。我深知这行情也像股市,涨涨跌跌,可这一切与我都不相干。我只是一个看客,永远也不可能登堂入室,因为这老头的“道”太高古,岂是我辈所能企及?就是看过了,说上几句外行话,也不会被方家和前辈们所讥笑。几句无知的外行话,不过尔尔,谁会在意?何况那些学者们也还在你来我往,争论不休呢?
  要是真的有所谓的时空隧道可以逆行,我是多么想跑过去,挡住李耳老头骑在身下的青牛,甚至于不惜拽住他的衣袖,问问这位大耳朵,白眉毛、白胡须的白毛老头,干嘛要弄出这些玄之又玄的文字,让多少人为之苦思冥想而不得其解?你身为国家图书馆兼博物馆、收藏馆馆长,学富五车,思索深邃,这是在情理之中的,可你为何小气到只写五千字,即便如此,还是人家函谷关关长尹喜先生央求加恫吓才写出来的。你为什么不写个明明白白,真真切切?果如此,也不至于让我们雾里看花,水中望月了。你看当今的学者教授,那个不是洋洋洒洒,著作等身呢?
  那个春秋时期写东西是没有稿酬的,所以你才不去写?我知道你不会为了稿酬去写作,这不符合你的个性。到了唐代也还没有吧?难怪青莲居士李白先生曾经慨叹:“吟诗作赋北窗里,万言不值一杯水”了。你写书用了简笔,而到了二千多年后的今天,对你文字解读的书,可就海了去了,即便这样,也还是有许多人书里的话与你的原意是相悖的,或者不能切中肯綮。现在毕竟是有稿酬呢,并且稿酬是按照字数算的。
  咱先说说你这些文字的篇首之言。“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
  “道可道,非常道”,你说的也太抽象了。你所谓的道到底是什么呢?你所谓的道与众不同,不是一般意义上的道呗?我的理解就是:道可以谈论,但(我所要表述的)不是通常意义上所说的道。你干嘛不进一步说清楚呢?害得几千年来大家猜来猜去的。也许你的道只可意会,不可言传,要不就是你故弄玄虚甚或你自己也不能给你的道下一个完整确切的定义。所以你在你后面的文字里,几十处从不同角度叙述你对道的见解。你的道是宇宙的本体吗?先于天地而存在吗?万世不灭吗?你的道存在于一切事物中嘛?你的道既无形又有形吗?我不用再问下去了,我感觉我没法得到确切的答案。那就只有自悟吧,一切皆有道,一切皆是道,道就在这里,那里。
  老先生,也许我对你的文字的含义歪解了,更不该和你说话如此随便,甚至还有那么多浅薄可笑的问题要问,万望你原谅本小子言语的无知和对你的失敬。以你在这个星球上的身份和知名度,怎么会和我这样的庸人一般见识呢?在这里,我诚心地说,我是蛮喜爱你的,以至于若干年前,我给我儿子取名,都想到了你的著作。
  “名可名,非常名”。你所谓的名又是什么呢?对这句话,我的理解是:名可以起,但我所谓的名不是通常意义上的名。我猜想,为了说明你的道,你势必要推出子概念来加以阐述。当然,这些概念叫什么呢?他们不是具体的事物的名字,所以你就一本正经地说,你所要定义的名,是和通常人们所说的名有区别的。如果我没有猜错的话,你要说的应该就是“无”和“有”了。嗯,这两个名是和一般事物的名不一样,也太抽象点了吧?这应该就是你为了阐述你的道,而推出的两个全新概念吧?
  你也是的,当个国家图书馆馆馆长,就算级别高一些,大概也是死工资,不会有什么外快吧?你怎么不想着到“百家讲坛”讲讲课,或者被邀请做个相关专业的专家评委,也好为了养家糊口多挣点银子。可你倒好,整天净想些不着边际,虚无缥缈的问题。甚至于后来还一不高兴,一个人离家出走了。
  我估计,你到了秦国或西域,就你这个性,也不好混。要不,后来怎么就杳无音信了呢?据我所知,俄国对你很是崇拜的大作家列夫.托尔斯泰晚年也离家出走了,不知他是否是受了你的影响?你们也真是够超凡脱俗的。
  “无,名天地之始;有,名万物之母。”这不,你接着就阐述了“无”和“有”的问题。以我的浅薄理解,你推出了“无”和“有”这对对立统一的概念。就是想说明,任何事物都有一个从无到有的过程,天地也是如此。也有一个从无到有的阶段,有是从无开始的,无中生有。有了天地,才能孕育万物,所以,有就是万物之母。我就是如此理解的,也许和专家学者们理解的不一致,更和你要阐述的初衷谬以千里。我也只有和你一样,任性一回了。谁让你留白如此之多呢?以至于我翻开各种资料一看,大家连句读都不一样,所以,理解出来的意思也就不免千姿百态了。
  “故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”你接着又对“有”和“无”的状态做了进一步的深入阐述。可这两句话又让我为难了很久。有的人把你的这两层意思翻译成:因此常用无意识已发现其奥妙;常用有意识来归属其范围。这似乎有些不通了,在无意识的情况下就可已发现其奥妙,那很多问题,我们就没有必要为之孜孜以求了,世界上的许多难题也就可以轻松求解了。人人在无意之中,就可以发现世界的奥妙,那科学家和学者们就变得一钱不值了。管不了那么多了,那么多专家们也都是我行我素,来对你的著作进行阐释,我下边也就说说我的一孔之见。李耳老先生,你在仙界可不要笑掉大牙哟。对这两句话,我的理解是:所以我们想要观察考察事物变化发展的奥妙,就要坚持从他的初始和本源入手;要想观察考察事物的归属和范围,就要坚持从孕育他们的母体入手。老天爷呀,我终于把我想表达的意思说出来了,不求有人苟同,但求能自圆其说就行。我也是的,本来这个下午和晚上,是可以听听音乐,看看电视,哪怕读读那些一看就透明白的“心灵鸡汤”式的文字,也是蛮轻松的,何苦劳神子和自己过不去,非要在这里揣摩你老先生两千多年前说过的话的含义呢?真是自找罪受。
  “此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”从这句话来看,你显然要对你的阐述做结论了。我久久看着这些个文字,揣摩着它们的深刻内涵。学者们理解的意思我就不引述了。窃以为,良莠不齐。李聃老先生,请允许我把我对这两句话的理解说出来吧,看看能偏离你的正确轨道有多远。我的理解为:无和有是一个本体的两个方面,是对立统一的关系,只是概念和名称不同罢了。他们都称得上深奥,从无和有两个方面,来反复观察和理解他们深奥的道理,就可以揭开一切事物的奥妙的大门。李耳老先生,你的话说的的确够玄的,以至于魏晋时产生了研究你的思想的深奥难懂的“玄学”。
  天呀,你这几句话我就理解了几个小时,太难为我了吧?还有朋友想拉我入学习探讨《道德经》的朋友圈子。打死也不能干了,太累人了。况且,以我这点浅陋的见解,哪敢在各位方家面前显山露水?谢谢我亲爱的朋友,你还是饶了我吧,这不仅是为我好,也同样是为李耳老先生好。不然,我要是把他老人家气得超越时空,径直活过来,骂我个狗血喷头咋办?嘿嘿,还是让我到这里赶紧打住吧。
  
  二
  李聃老先生,今天我是傍晚时分才安静坐下来,试图和你跨越时空再次神交。孔子曰:“有朋自远道来不亦乐乎?”两千多年后,我慕名来拜读你老人家的著作,这时空的距离够远了吧?倘若你老头在仙界,看到有办公室人员给你送的情况简报时,有我与你的跨越时空神交一条,想你是不是也该“不亦乐乎”呢?换成是我,不要说几千年,就是几十年后有人还在读我写的东西,和我隔空神交,我不高兴得忘乎所以才怪呢?
  上次我把你的篇首语调侃了一通,不知是否冒犯了你?也曾想就此打住,再也不能不知深浅地胡言乱语,可是,今天这心里又有些痒痒,你就再见谅一次吧。
  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。按照我的理解,这句话的意思为:天下人都知道什么是美,这就说明厌恶已经存在了;天下人都知道什么是善,这就说明有了不善。在这里,就这两句话,我还想和你商榷。按照现代汉语的习惯,美与丑、善与恶,才是两对相反相成的概念,可你为何把美与恶、善于不善放在对立统一的地方呢?是我们的理解不一致,还是你们春秋时期词汇不丰富,抑或你另有妙用?我姑且给你颠覆一下,理解为美与丑、善与恶吧。
  这一部分你把话锋一转就说到了美与善的议题上。你写文章的跳跃性还真够大!开篇讲“有”、“无”,为了文章的连贯性,你要接着讲才对呀,为何又跑到美和善上去了呢?可仔细一想,你不愧为写文章的高手,前边讲有和无,你引出了一对对立统一的概念,这里,你尽管谈美和善的话题,可是你引出了美与丑、善与不善的一对相反相成的概念。而且告诉我们,美与丑,善于不善,相生相克,形影相伴呀。从你的文章立意上,你的意思又进了一层,这大概就是散文讲究的形散而神不散吧?看来,我也只有给你点赞了。
  故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。大麻子照镜子——个人观点,我就按照我的理解,把这段话的意思说出来:有和无互根互生,难与易相伴而成,长和短相互比较,高和下相互平衡,音和声相互呼应,前和后总相随形。还是那句话,对你语言的理解,各家有各家的不同,我也是进行了认真的研判和推敲才敢把对你语言的理解写在这里的,绝对没有半点基于戏说的想法,恳求你能相信呢。我也知道,我熬干了一灯油,费了几支蜡,想了几个晚上,可是,不想研究你的著作的人是不在乎这些的。正如一位朋友质问我的,为什么要写出来呢?道是靠感悟的,写出来的东西,也许离道就更远了。我管不了那么多,就是想过过嘴瘾,说出来图一时痛快,那管他谬几千里呢。
  其实,按照我的理解,这句话你就是想告诉人们。相互对立的事物的两个方面,一方的存在以另一方的存在为条件,双方同处在一个矛盾统一体中。如果失去了一方,那另一方也就失去了存在的条件而灰飞烟灭、遁迹尘外了。
  老先生,写到这里我又要望文生义了,你且让我论论有无,说说长短,讲讲高下如何?这一对矛盾着的事物,在一定的条件下,势必会发生转变,物极必反嘛。譬如有和无,无积累到一定程度就会变成有,而有削损到一定程度就会变成无;从另一个方面来说,在物质上可能是无,在精神上可能是有,所以,有的穷人很安逸,有的富人很烦恼。难出现时甚至会让我们焦头烂额,走投无路,可是只要你坚韧地走下去,就会柳暗花明,此时,难就变成了易;我们有长处可以尽情地施展,也可以补短板,但也要懂得尺有所短寸有所长的道理,切不可拿一己之长而自矜,如果不能持续进步,自己的一技之长就会被别人超越,在新的平台上成为短板。高和低也是同理,高了未必就好,不是有俗语“高处不胜寒”吗?高有高的寂寞和孤独,在高处也随时都可能滑下来。而在下边的也没有什么不好,你在最底层,你就什么都不用怕,只要肯努力,你迟早会登上高峰。所以,我们要客观、辩证地对待一切事物。李耳老人家,这些话就算是我的胡言乱语吧,但无论如何,都是由于读了你的著作而产生的联想,我且厚着脸皮写在这里了。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。上面你老人家摆事实,讲道理,分析了事物对立统一的性质,一方的存在以另一方的存在为基础。在这一层里,你就因此引申出了你想要的观点:从这些道理出发,圣人对待事物就应该不主观作为,而顺其自然,不靠发号施令、言辞说教的方式施行教化,任凭万物自然生长而不加修饰、干预,生养万物而不占有,帮助万物而不求回报,成就了功业而不居功自傲。
  李聃老先生,我对你的这段阐述颇有感触。现实社会中,一些有一定职权的人,很难做到“处无为之事”,为了显示自己的业绩,往往会绞尽脑汁,花样百出,“大有作为”。他们甚至用纳税人的钱财搞所谓的政绩工程,有时候折腾得老百姓怨声载道呢。同样,他们又怎能做到“行不言之教”呢?按照毛泽东的说法,他们往往下车伊始就哇啦哇啦叫,对百姓颐指气使,仿佛个个都是雄才大略的人物一般,哪里顾忌百姓的感受?太史公有言:桃李不言,下自成蹊。老百姓看中的不是听其言,而是观其行,要是那样一些有职权者能够为民默默地做些事,那该多好,那也必将成为大众的榜样。我们不妨翻开中国历史看看,许多朝代实行的休养生息政策,不也是朝廷和官员在处无为之事,行不言之教之举吗?
  许多人也做不到“万物作焉而不辞”,他们对自然界的万物总要横加干预,一花一树,一草一木,尽显雕饰之能事。君不见,那一个个盆景,都被匠人们修剪得畸形怪状,这简直就是对天然美的阉割,我不认为是一种健康的美。无怪乎清代文学家龚自珍写下《病梅馆记》而为梅的健康大声疾呼,何岂不是在向整个社会呼吁呢?社会的方方面面都需要一种天然去雕饰的美和健康啊。习近平同志强调的“绿水青山就是金山银山”,这“绿水青山”不就是不受人为践踏和破坏的自然美吗?
  老先生,大概你生活的那个时代也和现在的社会生态有许多相似或相同之处吧,不然,你的观点为什么能够击中两千多年后的今天的时弊呢?
  夫唯不居,是以不去。这句结论性的话应该很好理解:正因为不居功,所以功绩才不会消逝。但是,后世却有太多的人搞不明白这样的道理,在某一方面出一点力,就以功臣自居,耍大牌,充前辈,老子天下第一,骄骄然不可一世,而最后往往身败名裂。
  唉,我这一番言语不知能否说醒梦中人,能自己明白这些道理就好了,别不赘述。
  
  三
  尊敬的李耳老先生,前边写了对你著作的两篇浅薄的感悟,后来一忙就放下了,这里恳请你不要骂我做事没有恒心,缺乏毅力哟。如果要找点客观理由来讲的话,实在是平时在为稻粱谋,把挣薪水的事当成了“天字号”工程。老实讲,我没有你的决绝和洒脱,你说辞职就挂冠而去,而我却在为生计困守。不过,即便如此,我还是对你的著作念念不忘的,常常在清晨或者黄昏后的闲暇里,默默赏视着你玄奥的言语。很想由这些文字引导着,走进你思想的疆界,在你的道德长河里畅游。
  在第二章里,你提出“圣人处无为之事,行不言之教”。这一章,看来你是要书接上回,专论“无为”之益了。
  “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”用今天的话讲就是:不崇尚贤能,民众不争功名;不看中难得的财物,民众不干盗窃之事;不显露那些引起贪欲的东西,民众的心就不会混乱。尚贤、贵难得之货、见可欲,概括来说,引起的后果就是争名夺利。李耳老先生,你生活的那个春秋时代,诸侯争霸,社会动荡,这应该就是引起社会纷争的主要原因吧?
  大家为什么要争名?因为名能满足虚荣心呀;为什么要夺利?利能满足物欲心呀。“普天之下莫非王土”,这是何等的荣耀、痛快之事啊!然而诸侯之间的争霸之战,弄得烽烟四起,祸害的都是老百姓呀。这道理早被元代的张养浩同志在他的散曲《山坡羊》里说的透彻明白之至了。“兴,百姓苦;亡,百姓苦”啊。所以,你面对你生活时代生灵涂炭,民不聊生的社会现实,一定是看在眼里,痛在心中呢。于是乎,你就提出了你的“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”的“无为”之三项主张。可是你这些保守的良善主张,世世代代,又有多少人能听得进去呢?“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”,这贪得无厌的人性呀,哪能轻而易举的就被一个白发老头的几句话所抑制呢?
  “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”可怜的老头呀,你这句话一出来,可是给自己惹下大祸了。有许多人因此批判你,说你的主张是在为统治阶级愚民或者社会倒退,是与人类历史背道而驰,是消极的呢。这里我不是想替你辩护,而是感到你是多么的冤屈呀,你这几句话的含义,且让本小子替你解释一下?至于是否能够与你的本意相符,我就没有什么把握了,望你海涵吧。
  因此说圣人治理天下,就要让民众的心灵宁静无欲,让民众填饱肚子,减轻民众争斗的念头和想法,让民众强身健体。这就是我对你上面几句话的理解了。李耳老先生,面对那样的物欲横流的社会现实,我想,你的主张无非就是想劝慰那些君主们,不能不顾民众的死活,要让他们过上心灵宁静,温饱健康,不受苦罪的生活,他们才不会产生不正当的念头,才能做到精神的内守啊。如果你整天搞得民不聊生,饥寒交迫,他们如何能够等死呢?肯定会弄出些事情来的。我不知道你老先生是否还有更加深刻的本意,而就我这么浅薄的加以解释,怕你的这番主张,你说明的开明君主的图治方法,也应该和所谓的“愚民政策”脱钩了吧?
  要想使社会安宁稳定,你就必须最大限度满足民众的需要呀。如果大家都心满意足了,自然就会心安理得,他们谁还会没事找事呢?除非是吃饱撑的。从中国历史上看,中国的老百姓是最好的,是最好得到满足的,只要不是把他们逼迫的无法生活了,历朝历代,有几个惹事生非的呢?
  我认为,毛伟人是最最懂得中国历史的人,他无愧为伟大的政治家、思想家。他老人家,在总结中国历史经验教训的基础上,提出了“发展经济,保障供给”“发展体育运动,增强人民体质”的号召。如果仔细一想,这和你老先生两千多年前的主张,不是不谋而合吗?当然,毛伟人是针对新中国建立不久,当时中国积贫积弱的社会现实提出的正确号召,应该比你的主张更积极、更现实,立意更高远呢。
  “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”你这句话,用现在的话来讲就是:如果能做到经常使广大民众没有成见,不生不良的欲望,那么,那些个别自以为有头脑、有想法、不安分的人,也就不敢妄为了。是呀,如果社会的大环境是安定的,个别人想作乱也就没有市场了,他们也只好打消那种企图妄为的念头。
  “为无为,则无不治。”“为无为”,哈哈,你老先生的这句话,可能不太好明白。无为就无为,干嘛前面还要加一个“为”字呢?这里且让我谈一点自己的见解吧。无为并不是什么都不做,做事是一定要做的,真正的无为是顺应自然规律去做事,而不能主观妄为。这样一说,在“无为”的前面再加一个“为”字,也就顺理成章了吧?“为无为”,是不是可以解释为:做顺应自然规律的事呢?李耳老先生,我想在此请教你,“为无为”是不是还可以解释为做对的事呢?这也是我的一孔之见吧。“为无为,则无不治。”的含义这里是不是可以解释为:能够做顺应自然规律的事,那么天下就不会治理不好。是呀,天下还怎么会不太平呢?这不,你的文章的落脚点,还是在你的“无为”的主张上呢。
  李耳老先生,我这里再回顾一下你在本章的论述。名位足以引起人们的争逐,财货足以激起人们的企图。争逐名位,贪图财货,于是人们巧诈伪作的心智活动就层出不穷了。有人说你老先生没有弄清社会纷争动荡的根本原因,我却不这样认为,难道你本章所揭示的现象,不正是你所在的那个时代,导致社会混乱与纷争的主要原因吗?
  你先为你所处的那个时代的社会找到了病症,紧接着就开出了一副药方。那就是,一方面要让民众生活温饱,丰衣足食;另一方面要开阔人们的心思,提高精神境界。说到底,你的主张就是要物质文明和精神文明一起抓呀。而且“两手抓,两手都要硬”。
  老先生,窃以为,你所谓的“无知”并不是行愚民政策,乃是消解巧伪的心智。你所谓的“无欲”,并不是要消除自然的本能,而是要消解贪欲的扩张。你呀,对于那个时代的物欲无厌而导致的动乱无序,祸害百姓的恶果,是多么的痛心疾首呀。
  李耳老人家,我无心为你说什么好话。况且,我就是违心说了你的好话,大概也捞不到半毛钱的好处吧?我只是按照我的一孔之见,随心所欲地说了以上几句话,但愿你和当下的学者专家们不要笑我胡言乱语就好。失敬了!一
  此时是下午,窗外的天很蓝,云朵洁白,我兀自立在二十六楼的阳台上,望着远方遐想。我被两千六百年前,一个叫李耳的人,写的五千言的著作——《老子》,所折磨着,而这折磨并没有使我感到痛苦,惟有琢磨着这老头著作里每句话的内涵所产生的刺激和快乐。
  我知道在我之前,已经有太多太多的人,当然包括那些大师们,揣摩了两千多年了。我是到今天才凑热闹挤了进来,看看行情。我深知这行情也像股市,涨涨跌跌,可这一切与我都不相干。我只是一个看客,永远也不可能登堂入室,因为这老头的“道”太高古,岂是我辈所能企及?就是看过了,说上几句外行话,也不会被方家和前辈们所讥笑。几句无知的外行话,不过尔尔,谁会在意?何况那些学者们也还在你来我往,争论不休呢?
  要是真的有所谓的时空隧道可以逆行,我是多么想跑过去,挡住李耳老头骑在身下的青牛,甚至于不惜拽住他的衣袖,问问这位大耳朵,白眉毛、白胡须的白毛老头,干嘛要弄出这些玄之又玄的文字,让多少人为之苦思冥想而不得其解?你身为国家图书馆兼博物馆、收藏馆馆长,学富五车,思索深邃,这是在情理之中的,可你为何小气到只写五千字,即便如此,还是人家函谷关关长尹喜先生央求加恫吓才写出来的。你为什么不写个明明白白,真真切切?果如此,也不至于让我们雾里看花,水中望月了。你看当今的学者教授,那个不是洋洋洒洒,著作等身呢?
  那个春秋时期写东西是没有稿酬的,所以你才不去写?我知道你不会为了稿酬去写作,这不符合你的个性。到了唐代也还没有吧?难怪青莲居士李白先生曾经慨叹:“吟诗作赋北窗里,万言不值一杯水”了。你写书用了简笔,而到了二千多年后的今天,对你文字解读的书,可就海了去了,即便这样,也还是有许多人书里的话与你的原意是相悖的,或者不能切中肯綮。现在毕竟是有稿酬呢,并且稿酬是按照字数算的。
  咱先说说你这些文字的篇首之言。“道可道,非常道;名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”
  “道可道,非常道”,你说的也太抽象了。你所谓的道到底是什么呢?你所谓的道与众不同,不是一般意义上的道呗?我的理解就是:道可以谈论,但(我所要表述的)不是通常意义上所说的道。你干嘛不进一步说清楚呢?害得几千年来大家猜来猜去的。也许你的道只可意会,不可言传,要不就是你故弄玄虚甚或你自己也不能给你的道下一个完整确切的定义。所以你在你后面的文字里,几十处从不同角度叙述你对道的见解。你的道是宇宙的本体吗?先于天地而存在吗?万世不灭吗?你的道存在于一切事物中嘛?你的道既无形又有形吗?我不用再问下去了,我感觉我没法得到确切的答案。那就只有自悟吧,一切皆有道,一切皆是道,道就在这里,那里。
  老先生,也许我对你的文字的含义歪解了,更不该和你说话如此随便,甚至还有那么多浅薄可笑的问题要问,万望你原谅本小子言语的无知和对你的失敬。以你在这个星球上的身份和知名度,怎么会和我这样的庸人一般见识呢?在这里,我诚心地说,我是蛮喜爱你的,以至于若干年前,我给我儿子取名,都想到了你的著作。
  “名可名,非常名”。你所谓的名又是什么呢?对这句话,我的理解是:名可以起,但我所谓的名不是通常意义上的名。我猜想,为了说明你的道,你势必要推出子概念来加以阐述。当然,这些概念叫什么呢?他们不是具体的事物的名字,所以你就一本正经地说,你所要定义的名,是和通常人们所说的名有区别的。如果我没有猜错的话,你要说的应该就是“无”和“有”了。嗯,这两个名是和一般事物的名不一样,也太抽象点了吧?这应该就是你为了阐述你的道,而推出的两个全新概念吧?
  你也是的,当个国家图书馆馆馆长,就算级别高一些,大概也是死工资,不会有什么外快吧?你怎么不想着到“百家讲坛”讲讲课,或者被邀请做个相关专业的专家评委,也好为了养家糊口多挣点银子。可你倒好,整天净想些不着边际,虚无缥缈的问题。甚至于后来还一不高兴,一个人离家出走了。
  我估计,你到了秦国或西域,就你这个性,也不好混。要不,后来怎么就杳无音信了呢?据我所知,俄国对你很是崇拜的大作家列夫.托尔斯泰晚年也离家出走了,不知他是否是受了你的影响?你们也真是够超凡脱俗的。
  “无,名天地之始;有,名万物之母。”这不,你接着就阐述了“无”和“有”的问题。以我的浅薄理解,你推出了“无”和“有”这对对立统一的概念。就是想说明,任何事物都有一个从无到有的过程,天地也是如此。也有一个从无到有的阶段,有是从无开始的,无中生有。有了天地,才能孕育万物,所以,有就是万物之母。我就是如此理解的,也许和专家学者们理解的不一致,更和你要阐述的初衷谬以千里。我也只有和你一样,任性一回了。谁让你留白如此之多呢?以至于我翻开各种资料一看,大家连句读都不一样,所以,理解出来的意思也就不免千姿百态了。
  “故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。”你接着又对“有”和“无”的状态做了进一步的深入阐述。可这两句话又让我为难了很久。有的人把你的这两层意思翻译成:因此常用无意识已发现其奥妙;常用有意识来归属其范围。这似乎有些不通了,在无意识的情况下就可已发现其奥妙,那很多问题,我们就没有必要为之孜孜以求了,世界上的许多难题也就可以轻松求解了。人人在无意之中,就可以发现世界的奥妙,那科学家和学者们就变得一钱不值了。管不了那么多了,那么多专家们也都是我行我素,来对你的著作进行阐释,我下边也就说说我的一孔之见。李耳老先生,你在仙界可不要笑掉大牙哟。对这两句话,我的理解是:所以我们想要观察考察事物变化发展的奥妙,就要坚持从他的初始和本源入手;要想观察考察事物的归属和范围,就要坚持从孕育他们的母体入手。老天爷呀,我终于把我想表达的意思说出来了,不求有人苟同,但求能自圆其说就行。我也是的,本来这个下午和晚上,是可以听听音乐,看看电视,哪怕读读那些一看就透明白的“心灵鸡汤”式的文字,也是蛮轻松的,何苦劳神子和自己过不去,非要在这里揣摩你老先生两千多年前说过的话的含义呢?真是自找罪受。
  “此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”从这句话来看,你显然要对你的阐述做结论了。我久久看着这些个文字,揣摩着它们的深刻内涵。学者们理解的意思我就不引述了。窃以为,良莠不齐。李聃老先生,请允许我把我对这两句话的理解说出来吧,看看能偏离你的正确轨道有多远。我的理解为:无和有是一个本体的两个方面,是对立统一的关系,只是概念和名称不同罢了。他们都称得上深奥,从无和有两个方面,来反复观察和理解他们深奥的道理,就可以揭开一切事物的奥妙的大门。李耳老先生,你的话说的的确够玄的,以至于魏晋时产生了研究你的思想的深奥难懂的“玄学”。
  天呀,你这几句话我就理解了几个小时,太难为我了吧?还有朋友想拉我入学习探讨《道德经》的朋友圈子。打死也不能干了,太累人了。况且,以我这点浅陋的见解,哪敢在各位方家面前显山露水?谢谢我亲爱的朋友,你还是饶了我吧,这不仅是为我好,也同样是为李耳老先生好。不然,我要是把他老人家气得超越时空,径直活过来,骂我个狗血喷头咋办?嘿嘿,还是让我到这里赶紧打住吧。
  
  二
  李聃老先生,今天我是傍晚时分才安静坐下来,试图和你跨越时空再次神交。孔子曰:“有朋自远道来不亦乐乎?”两千多年后,我慕名来拜读你老人家的著作,这时空的距离够远了吧?倘若你老头在仙界,看到有办公室人员给你送的情况简报时,有我与你的跨越时空神交一条,想你是不是也该“不亦乐乎”呢?换成是我,不要说几千年,就是几十年后有人还在读我写的东西,和我隔空神交,我不高兴得忘乎所以才怪呢?
  上次我把你的篇首语调侃了一通,不知是否冒犯了你?也曾想就此打住,再也不能不知深浅地胡言乱语,可是,今天这心里又有些痒痒,你就再见谅一次吧。
  天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。按照我的理解,这句话的意思为:天下人都知道什么是美,这就说明厌恶已经存在了;天下人都知道什么是善,这就说明有了不善。在这里,就这两句话,我还想和你商榷。按照现代汉语的习惯,美与丑、善与恶,才是两对相反相成的概念,可你为何把美与恶、善于不善放在对立统一的地方呢?是我们的理解不一致,还是你们春秋时期词汇不丰富,抑或你另有妙用?我姑且给你颠覆一下,理解为美与丑、善与恶吧。
  这一部分你把话锋一转就说到了美与善的议题上。你写文章的跳跃性还真够大!开篇讲“有”、“无”,为了文章的连贯性,你要接着讲才对呀,为何又跑到美和善上去了呢?可仔细一想,你不愧为写文章的高手,前边讲有和无,你引出了一对对立统一的概念,这里,你尽管谈美和善的话题,可是你引出了美与丑、善与不善的一对相反相成的概念。而且告诉我们,美与丑,善于不善,相生相克,形影相伴呀。从你的文章立意上,你的意思又进了一层,这大概就是散文讲究的形散而神不散吧?看来,我也只有给你点赞了。
  故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。大麻子照镜子——个人观点,我就按照我的理解,把这段话的意思说出来:有和无互根互生,难与易相伴而成,长和短相互比较,高和下相互平衡,音和声相互呼应,前和后总相随形。还是那句话,对你语言的理解,各家有各家的不同,我也是进行了认真的研判和推敲才敢把对你语言的理解写在这里的,绝对没有半点基于戏说的想法,恳求你能相信呢。我也知道,我熬干了一灯油,费了几支蜡,想了几个晚上,可是,不想研究你的著作的人是不在乎这些的。正如一位朋友质问我的,为什么要写出来呢?道是靠感悟的,写出来的东西,也许离道就更远了。我管不了那么多,就是想过过嘴瘾,说出来图一时痛快,那管他谬几千里呢。
  其实,按照我的理解,这句话你就是想告诉人们。相互对立的事物的两个方面,一方的存在以另一方的存在为条件,双方同处在一个矛盾统一体中。如果失去了一方,那另一方也就失去了存在的条件而灰飞烟灭、遁迹尘外了。
  老先生,写到这里我又要望文生义了,你且让我论论有无,说说长短,讲讲高下如何?这一对矛盾着的事物,在一定的条件下,势必会发生转变,物极必反嘛。譬如有和无,无积累到一定程度就会变成有,而有削损到一定程度就会变成无;从另一个方面来说,在物质上可能是无,在精神上可能是有,所以,有的穷人很安逸,有的富人很烦恼。难出现时甚至会让我们焦头烂额,走投无路,可是只要你坚韧地走下去,就会柳暗花明,此时,难就变成了易;我们有长处可以尽情地施展,也可以补短板,但也要懂得尺有所短寸有所长的道理,切不可拿一己之长而自矜,如果不能持续进步,自己的一技之长就会被别人超越,在新的平台上成为短板。高和低也是同理,高了未必就好,不是有俗语“高处不胜寒”吗?高有高的寂寞和孤独,在高处也随时都可能滑下来。而在下边的也没有什么不好,你在最底层,你就什么都不用怕,只要肯努力,你迟早会登上高峰。所以,我们要客观、辩证地对待一切事物。李耳老人家,这些话就算是我的胡言乱语吧,但无论如何,都是由于读了你的著作而产生的联想,我且厚着脸皮写在这里了。
  是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。上面你老人家摆事实,讲道理,分析了事物对立统一的性质,一方的存在以另一方的存在为基础。在这一层里,你就因此引申出了你想要的观点:从这些道理出发,圣人对待事物就应该不主观作为,而顺其自然,不靠发号施令、言辞说教的方式施行教化,任凭万物自然生长而不加修饰、干预,生养万物而不占有,帮助万物而不求回报,成就了功业而不居功自傲。
  李聃老先生,我对你的这段阐述颇有感触。现实社会中,一些有一定职权的人,很难做到“处无为之事”,为了显示自己的业绩,往往会绞尽脑汁,花样百出,“大有作为”。他们甚至用纳税人的钱财搞所谓的政绩工程,有时候折腾得老百姓怨声载道呢。同样,他们又怎能做到“行不言之教”呢?按照毛泽东的说法,他们往往下车伊始就哇啦哇啦叫,对百姓颐指气使,仿佛个个都是雄才大略的人物一般,哪里顾忌百姓的感受?太史公有言:桃李不言,下自成蹊。老百姓看中的不是听其言,而是观其行,要是那样一些有职权者能够为民默默地做些事,那该多好,那也必将成为大众的榜样。我们不妨翻开中国历史看看,许多朝代实行的休养生息政策,不也是朝廷和官员在处无为之事,行不言之教之举吗?
  许多人也做不到“万物作焉而不辞”,他们对自然界的万物总要横加干预,一花一树,一草一木,尽显雕饰之能事。君不见,那一个个盆景,都被匠人们修剪得畸形怪状,这简直就是对天然美的阉割,我不认为是一种健康的美。无怪乎清代文学家龚自珍写下《病梅馆记》而为梅的健康大声疾呼,何岂不是在向整个社会呼吁呢?社会的方方面面都需要一种天然去雕饰的美和健康啊。习近平同志强调的“绿水青山就是金山银山”,这“绿水青山”不就是不受人为践踏和破坏的自然美吗?
  老先生,大概你生活的那个时代也和现在的社会生态有许多相似或相同之处吧,不然,你的观点为什么能够击中两千多年后的今天的时弊呢?
  夫唯不居,是以不去。这句结论性的话应该很好理解:正因为不居功,所以功绩才不会消逝。但是,后世却有太多的人搞不明白这样的道理,在某一方面出一点力,就以功臣自居,耍大牌,充前辈,老子天下第一,骄骄然不可一世,而最后往往身败名裂。
  唉,我这一番言语不知能否说醒梦中人,能自己明白这些道理就好了,别不赘述。
  
  三
  尊敬的李耳老先生,前边写了对你著作的两篇浅薄的感悟,后来一忙就放下了,这里恳请你不要骂我做事没有恒心,缺乏毅力哟。如果要找点客观理由来讲的话,实在是平时在为稻粱谋,把挣薪水的事当成了“天字号”工程。老实讲,我没有你的决绝和洒脱,你说辞职就挂冠而去,而我却在为生计困守。不过,即便如此,我还是对你的著作念念不忘的,常常在清晨或者黄昏后的闲暇里,默默赏视着你玄奥的言语。很想由这些文字引导着,走进你思想的疆界,在你的道德长河里畅游。
  在第二章里,你提出“圣人处无为之事,行不言之教”。这一章,看来你是要书接上回,专论“无为”之益了。
  “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”用今天的话讲就是:不崇尚贤能,民众不争功名;不看中难得的财物,民众不干盗窃之事;不显露那些引起贪欲的东西,民众的心就不会混乱。尚贤、贵难得之货、见可欲,概括来说,引起的后果就是争名夺利。李耳老先生,你生活的那个春秋时代,诸侯争霸,社会动荡,这应该就是引起社会纷争的主要原因吧?
  大家为什么要争名?因为名能满足虚荣心呀;为什么要夺利?利能满足物欲心呀。“普天之下莫非王土”,这是何等的荣耀、痛快之事啊!然而诸侯之间的争霸之战,弄得烽烟四起,祸害的都是老百姓呀。这道理早被元代的张养浩同志在他的散曲《山坡羊》里说的透彻明白之至了。“兴,百姓苦;亡,百姓苦”啊。所以,你面对你生活时代生灵涂炭,民不聊生的社会现实,一定是看在眼里,痛在心中呢。于是乎,你就提出了你的“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”的“无为”之三项主张。可是你这些保守的良善主张,世世代代,又有多少人能听得进去呢?“天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往”,这贪得无厌的人性呀,哪能轻而易举的就被一个白发老头的几句话所抑制呢?
  “是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”可怜的老头呀,你这句话一出来,可是给自己惹下大祸了。有许多人因此批判你,说你的主张是在为统治阶级愚民或者社会倒退,是与人类历史背道而驰,是消极的呢。这里我不是想替你辩护,而是感到你是多么的冤屈呀,你这几句话的含义,且让本小子替你解释一下?至于是否能够与你的本意相符,我就没有什么把握了,望你海涵吧。
  因此说圣人治理天下,就要让民众的心灵宁静无欲,让民众填饱肚子,减轻民众争斗的念头和想法,让民众强身健体。这就是我对你上面几句话的理解了。李耳老先生,面对那样的物欲横流的社会现实,我想,你的主张无非就是想劝慰那些君主们,不能不顾民众的死活,要让他们过上心灵宁静,温饱健康,不受苦罪的生活,他们才不会产生不正当的念头,才能做到精神的内守啊。如果你整天搞得民不聊生,饥寒交迫,他们如何能够等死呢?肯定会弄出些事情来的。我不知道你老先生是否还有更加深刻的本意,而就我这么浅薄的加以解释,怕你的这番主张,你说明的开明君主的图治方法,也应该和所谓的“愚民政策”脱钩了吧?
  要想使社会安宁稳定,你就必须最大限度满足民众的需要呀。如果大家都心满意足了,自然就会心安理得,他们谁还会没事找事呢?除非是吃饱撑的。从中国历史上看,中国的老百姓是最好的,是最好得到满足的,只要不是把他们逼迫的无法生活了,历朝历代,有几个惹事生非的呢?
  我认为,毛伟人是最最懂得中国历史的人,他无愧为伟大的政治家、思想家。他老人家,在总结中国历史经验教训的基础上,提出了“发展经济,保障供给”“发展体育运动,增强人民体质”的号召。如果仔细一想,这和你老先生两千多年前的主张,不是不谋而合吗?当然,毛伟人是针对新中国建立不久,当时中国积贫积弱的社会现实提出的正确号召,应该比你的主张更积极、更现实,立意更高远呢。
  “常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。”你这句话,用现在的话来讲就是:如果能做到经常使广大民众没有成见,不生不良的欲望,那么,那些个别自以为有头脑、有想法、不安分的人,也就不敢妄为了。是呀,如果社会的大环境是安定的,个别人想作乱也就没有市场了,他们也只好打消那种企图妄为的念头。
  “为无为,则无不治。”“为无为”,哈哈,你老先生的这句话,可能不太好明白。无为就无为,干嘛前面还要加一个“为”字呢?这里且让我谈一点自己的见解吧。无为并不是什么都不做,做事是一定要做的,真正的无为是顺应自然规律去做事,而不能主观妄为。这样一说,在“无为”的前面再加一个“为”字,也就顺理成章了吧?“为无为”,是不是可以解释为:做顺应自然规律的事呢?李耳老先生,我想在此请教你,“为无为”是不是还可以解释为做对的事呢?这也是我的一孔之见吧。“为无为,则无不治。”的含义这里是不是可以解释为:能够做顺应自然规律的事,那么天下就不会治理不好。是呀,天下还怎么会不太平呢?这不,你的文章的落脚点,还是在你的“无为”的主张上呢。
  李耳老先生,我这里再回顾一下你在本章的论述。名位足以引起人们的争逐,财货足以激起人们的企图。争逐名位,贪图财货,于是人们巧诈伪作的心智活动就层出不穷了。有人说你老先生没有弄清社会纷争动荡的根本原因,我却不这样认为,难道你本章所揭示的现象,不正是你所在的那个时代,导致社会混乱与纷争的主要原因吗?
  你先为你所处的那个时代的社会找到了病症,紧接着就开出了一副药方。那就是,一方面要让民众生活温饱,丰衣足食;另一方面要开阔人们的心思,提高精神境界。说到底,你的主张就是要物质文明和精神文明一起抓呀。而且“两手抓,两手都要硬”。
  老先生,窃以为,你所谓的“无知”并不是行愚民政策,乃是消解巧伪的心智。你所谓的“无欲”,并不是要消除自然的本能,而是要消解贪欲的扩张。你呀,对于那个时代的物欲无厌而导致的动乱无序,祸害百姓的恶果,是多么的痛心疾首呀。
  李耳老人家,我无心为你说什么好话。况且,我就是违心说了你的好话,大概也捞不到半毛钱的好处吧?我只是按照我的一孔之见,随心所欲地说了以上几句话,但愿你和当下的学者专家们不要笑我胡言乱语就好。失敬了!
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