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中式闲情雅趣
中国的文人雅士，历来讲究生活情趣。琴棋书画诗酒花，更有食色性也，样样都很高雅很舒适很吸引人。经孔夫子提倡，统治者默许，于是“食不厌精，脍不厌细”大行其道，历数千年不衰。
古有陶渊明归去来兮，采菊东篱下，悠然见南山。后有周作人喝茶：当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，得半日之闲，可抵十年的尘梦。
晋人张翰说：“使我有身后名，不如即时一杯酒。”他在洛阳做宰相时，见秋风起，想到家乡菰菜、鲈鱼的美味，干脆就辞官回乡了。
人生贵得适意耳。人生不过一梦耳。这种想法，能让生活有雅趣很潇洒，却也缺乏形而上的思想求索。中国没有开创出现代的政治、经济与科技，大概就是必然，肯定自有缺憾。
普鲁斯特：只有认真生活过的人，才有值得回忆的人生。
马尔克斯：生活不是我们活过的日子，而是我们记住的日子。
人生的意义，原本就是自我定义的。追求精神或物质，重在享受生活或实现自我价值，都不是没有道理。需要把握的，应当还是一个度。
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教养的含义
有人总结：植根于内心的修养，无须提醒的自觉，以约束为前提的自由，为他人着想的善良。
胡适逝世之后，蒋介石送去这样的挽联：“适之先生千古，新文化中旧道的楷模，旧伦理中新思想的师表"。这对于保守与进步、旧伦理与新文化，是评价亦是倡导，很精准也很有深意。
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精英的定位
有种说法：有道德底线、有精神追求，有人文情怀、有审美能力，有责任担当、有社会贡献……具备了这些条件，就能跻身于精英阶层。
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生活的境界
丰子恺论人生：像一幢三层楼的房子，第一层是物质的，第二层是精神的，第三层是灵魂的。
这个划分很形象、很精彩，只是好像没有点明：这三层楼，并不是分开隔绝的，而是可以双向互通的。尤其在第一与二层之间，轻易就能往来转换。不过第一与三层之间，距离确实比较远。但也有极少的人，甚至能兼顾上下三层楼，在不同的时段突出不同的重点。
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快乐的层级
太多人热衷于追逐锦衣玉食，追逐功利的方式，也就成了热门的、让无数人沉醉其中的成功学。当然，人生也还可以有另外的活法：
初级快乐，是肉体的快乐，保暖物欲；
中级快乐，是精神的快乐，诗词歌赋、琴棋书画、游走天下；
高级快乐，是灵魂的快乐，是付出、奉献，让他人因为你的存在而快乐。
平庸的人～性命～生存；优秀的人～生命～生活；卓越的人～使命～责任。
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责任和担当
传统文化强调人生的责任，应当太过头了。但许多现代后浪，强调自由、个人权力，是不是已经走到忽视、以至根本不顾责任的另一个极端？
在正常的社会，一个人不该完全没有责任感，起码不能回避对父母、子女及家族应该担当的责任。甚至还可以推而广之，扩大到对社会——我们赖以生存的环境应该承担的责任。
林徽因曾给胡适写信：“我的教育是旧的，我变不出什么新的人来，我只要‘对得起’人——爹娘、丈夫（一个爱我的人，待我极好的人）、儿子、家族等等，后来更要对得起另一个爱我的人……这几天思念他得很，但是他如果活着，恐怕我待他仍不能改的。事实上太不可能。也许那就是我不够爱他的缘故，也就是我爱我现在的家在一切之上的确证。志摩也承认过这话。”
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道德和良知
孟子：“人之所以异于禽兽者几希；庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”
康德：“世上有两种东西，我们越是对它们加以深入地思考，就越是对它们充满无限的敬畏，那就是我们头顶的星空和心中的道德律。”
但丁∶“地狱的最深处，留给那些在道德存亡之际袖手旁观的人。”
有位复旦教授说的不错：当我们善良的时候，这个世界就比原来好一点点……我们是读书人，我们是懂得道义的……人决定自己是善的，人决定历史是正义的。人因此而成为人。
有段网络热语却怪怪的：喜欢胜过所有道理，原则抵不过我乐意——这样说不是毫无道理，却也不尽在理。毕竟，成年人不该太任性，更不能拿自己当感性动物。
道德与良知是人品人格的底线，也是分辨善恶、约束自我的标杆。不管多聪明的人，离开良知都是愚蠢的。
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公德与私德
这两种德，虽有小部分重合，但区别还是明显的、主要的。
有种说法：道德用来律己，好过一切法律；用来律人，坏过一切私心。对私德要求过严，用私德要求他人，不仅会造成伪君子盛行，而且必然压缩社会的生气与活力。古人云：水至清则无鱼。
穆勒认为：一个社会的大众情感与媒体舆论一定要以这般完美苛刻于人性，那我可以肯定的说，这个社会的多样性必将逐渐趋于萎缩，而长期的创造力、竞争力也一定丧失殆尽。
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勤能补拙
补，当然也能补一些，但是一定有限——可以补成一个人物，绝无可能补出一个令人仰视的天才。
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施恩图报
施恩如果图报，就不是施恩，只能称为投资、投机。
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自我感觉良好
自我的感觉，往往是靠不住的。每个人都会自我感觉良好，然而这种自我拔高，比现实中的、别人眼中的真实形象，差距从来就小不了。
看外界看别人，情况可能更复杂：
看情人——眼里容易出西施。
看外界——视觉中的物体越远越渺小。感觉中的人物恰恰相反，大人物正是越远越伟大。
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人际的安全距离
人际交往需要安全距离，有学者将其细分为公共距离、社交距离、个人距离、亲密距离。
人与人之间需要把握界限感、分寸感。朋友以至亲戚，都有可能近则不逊远则怨，互动太紧密太频繁，往往并不利于持久。
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人体的硬件软件
李光耀在谈及自己的性格、经历和思想时总结：“换句话说，无论“硬件”（由先天决定）多么好，没有“软件”（靠后天培养），“硬件”也不会有多大的用武之地。”
李先生受人敬重，但这种说法却有缺陷：人这个硬件，并不是一堆钢铁般的原材料、半成品。人更像一台电脑，在出厂时就已自带系统——软件并非全靠“后天培养”。后天输入的信息，要按主机设定的程式，才能产出内容。
人和计算机还有不同：计算机没有灵魂，都是按标准批量化产出的。每个人都是有灵魂的，而且是独一无二的。教育体系的可怕之处在于，这是一种让人类趋同的强大力量。
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适度相信人性善
常有人说：千万不要相信人性，因为只有规则和制度，才能让人性的阴暗无处发挥！
这话听来有些别扭。完全不相信人性，也就只能人人相互提防，结果是大家都变成乌鸡眼，个个都忙于互害式窝里斗。
人性恶与人性善，都是普遍的存在。不懂因时因事而异，片面夸大性善或性恶，都会出错。生活中的与人为善，出于大家相信人性善。但制定规章法律，就不能基于人性善，而是必须防范、遏制人性恶。
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不宜夸大性恶说
所谓西方主张“性恶说”，几乎成为国内自由派的一种共识，并以此来鞭挞儒家的“性善说”。但这种认知，不能说是准确、完整的。
基督教认为人是有良心的。《信仰之门系列课程：上帝的存在》就说过：老虎吃了一只羊，永远不会觉得不安。但是人做了坏事心里会不安，因为人有良心，这就是天良，天良是神安放在人们身体里面的灵。
孟子的“恻隐之心，人皆有之”，王阳明的致良知，以及他让强盗头子也显现羞耻感的故事，都与西方的良心说高度重合。
卢梭也认为：“自然人具有天然的怜悯心，他们不忍看到其他有感觉的生物、特别是自己的同类遭受痛苦或灭亡的打击。”
西方的性恶说，和博爱其实是并行不悖的。性善论的批判者，将人性恶扩大化、绝对化，事实上也就否认了东西方普遍认同的人类天良。
将人性看得太恶，过分夸张渲染，还会让恶意侵入人心、玷污灵魂。留印和苏轼的故事，是说一个人如果心里装满了屎，眼中看到的就会处处都是屎。相由心生，说的是天天想着作恶，恶念也能外化凝结到脸上。